Solidariedade

Faz-se necessário, inicialmente, esboçar a compreensão conceitual dessa expressão para, em seguida, estabelecer algumas reflexões baseadas em aspectos, sentidos e conexões que associam a caridade (amor) à solidariedade (como face da justiça). Tal reflexão é detalhada por Pereira (2011, p. 228), que procura demonstrar a clareza da “complementaridade e comunhão de sentidos desses princípios, inclusive a relação indissolúvel entre o amor ou caridade e a justiça e sua face solidária” (PEREIRA, 2011, p. 229).

O autor retoma o “Compêndio da doutrina social da igreja” para “enfatizar a relevância e centralidade do amor ou caridade e da justiça e solidariedade” como doutrinas inseridas nas práticas que revelam “a fluidez das lógicas do terceiro setor em uma sociedade de direitos” (PEREIRA, 2011, p. 230). Por se tratar de um estudo profundo e que envolve aspectos não contemplados nesta pesquisa, cabe resgatar dessa fonte apenas os que possam confluir com as propostas de reflexão deste tópico.

Para melhor compreensão do paradigma da solidariedade, buscou-se também entender o significado do termo “solidário”, de maneira a complementar o paradigma central, assim definido por Houaiss:

solidariedade (...)1 caráter, condição ou estado de solidário (...); 2 laço ou

ligação mútua entre duas ou muitas coisas ou pessoas, dependentes umas das outras (...); 3 sentimento de simpatia, ternura ou piedade pelos pobres, pelos desprotegidos, pelos que sofrem, pelos injustiçados, etc.; 4 manifestação desse sentimento, com o intuito de confortar, consolar, oferecer ajuda, etc. (...)

solidário (...) 1 em que há responsabilidade recíproca ou interesse comum; 2

que depende um do outro; interdependente, recíproco; 3 pronto a consolar, apoiar, auxiliar, defender ou acompanhar alguém em alguma contingência (...) (HOUAISS, VILLAR e SALLES, 2009, p. 1.766).

Além desses sentidos para esses termos, o princípio da solidariedade pode ser visto sob diversos aspectos, entre os quais o histórico-antropológico, o sociológico e o jurídico. De acordo com Quiroga (2007, p. 125), historicamente, o conceito de solidariedade como prática de proteção e ajuda aos segmentos vulneráveis da sociedade constituem o alicerce das lutas e reivindicações responsáveis pela universalização dos direitos sociais.

Faz-se necessário retomar parte de um estudo antropológico sobre a solidariedade, realizado por Almeida (2007), para quem essa expressão ganhou maior popularização na década de 1980 pelo Sindicato Solidariedade da Polônia (Solidarnosc). Vale ressaltar que, em 1978, foi eleito na Igreja Católica um papa de origem polonesa, Karol Wojtyla, que assumiu o nome de João Paulo II. Numa de suas primeiras encíclicas, “Sollicitudo Rei Socialis”, o conceito de solidariedade passa a fundamentar a doutrina social da Igreja Católica, determinando o empenho pelo bem comum, ou seja, “pelo bem de todos e de cada um, porque todos nós somos verdadeiramente responsáveis por todos”. Nesse sentido, segundo Almeida, a solidariedade seria “uma determinação pessoal de responsabilidade mútua”, de modo que “somente podemos tomar atitudes solidárias porque existe uma solidariedade essencial em nossa identidade humana” como “responsabilidade recíproca” (ALMEIDA, 2007, p. 68-70).

Quanto ao aspecto sociológico do princípio da solidadriedade, convém associar a ideia defendida por Almeida (2007) ao “Compêndio da doutrina social da igreja”, percebendo-se que a Igreja procura destacar o caráter indissociável “do amor ao próximo, do amor a Deus e da vocação humana de viver em sociedade” (PEREIRA, 2011, p. 236), enfatizando, portanto, a presença do amor nas relações sociais e estabelecendo a intenção ética de manter a caridade como o maior mandamento no ativismo social:

As novas relações de interdependência entre homens e povos, que são de fato formas de solidariedade, devem transformar-se em relações tendentes a uma verdadeira e própria solidariedade ético-social, que é a exigência moral inerente a todas as relações humanas (COMPÊNDIO DA DOUTRINA

SOCIAL DA IGREJA, 2011, p. 116; grifo do original).

Ainda sob o viés social, a Igreja Católica elege como indissociável da caridade o princípio da solidariedade, da qual extrai dois aspectos complementares: o princípio social e a virtude moral. Enquanto o primeiro tem valor ordenador das instituições e estruturas sociais decorrentes das relações de interdependência, o segundo consiste na determinação firme e perseverante de se empenhar pela reciprocidade do bem comum.

Com isso, a solidariedade é elevada ao grau de virtude social fundamental (Compêndio da doutrina social da Igreja, 2011, p. 117). Nesse sentido, os ensinamentos de Jesus constituem-se a fundamentação do dom da partilha, da solidariedade e da caridade, devendo esta ser reconsiderada no seu autêntico valor de “critério supremo e universal de toda ética social pressupondo e transcendendo a justiça” (Compêndio da doutrina social da Igreja, 2011, p. 123-4; grifo do original).

Para corroborar e complementar as reflexões concernentes à dimensão social da solidariedade e sua constante presença nas ações desempenhadas no cerne da igreja Católica, retomam-se as análises realizadas por Quiroga (2007) a respeito da intrínseca ligação de tal princípio com a proposta de evangelização das “Campanhas da Fraternidade”.

Ao longo de suas 51 edições nacionais, envolvendo todas as dioceses do país, as Campanhas da Fraternidade mantêm, entre seus objetivos permanentes, dois aqui destacados: o primeiro, que trata da responsabilidade de evangelização e promoção humana, buscando uma sociedade justa e solidária; e o segundo, que, além da evangelização libertadora, destina projetos de caridade libertadora e manutenção da ação pastoral (CNBB, 2004, apud QUIROGA, 2007, p. 119). Complementar a essa dimensão evangelizadora, a dimensão social da solidariedade, baseada nos usos contemporâneos do conceito no país, passa a ser incorporada à campanha a partir de 1998, quando institui o Fundo Nacional de Solidariedade, difundido e administrado pela Cáritas Brasileira (QUIROGA, 2007, p. 110).

Segundo Quiroga (2007, p. 115), tal campanha retrata para alguns autores (SOARES, 1998; LANDIM, 1998; GOHN, 1996) uma nova cultura de mobilização democrática que ganhou espaço no Brasil, mantendo “esquemas clássicos da filantropia brasileira” por meio de doações de alimentos, remédios, roupas e agasalhos. Sua veiculação pela mobilização utilizando as diversas

mídias, associada tanto às “celebridades com forte apelo midiático”, quanto chancelada por personagens ou entidades legitimadas socialmente, garante eficiência na captação desses recursos.

Ainda de acordo com a mesma autora, o campo social contemporâneo é povoado de variadas formas de interpretação do conceito de solidariedade, quer seja como compromisso, responsabilidade e engajamento ético por parte de grupos dominantes, quer seja como modelo de ação estratégica na gestão dos problemas sociais. Independentemente da forma de interpretação, estará sempre voltada ao empenho da redução das carências sociais, “indicando a importância de tal noção como referência cultural, social e política” (QUIROGA, 2007, p. 127).

Quanto ao real apelo das doutrinas ou ensinamentos sociais da igreja, de “amor ao próximo” ou caridade com o próximo no sentido original revelado por Jesus Cristo, é possível perceber concretamente em nossa sociedade de direitos, por meio das redes sociais, de modo articulado, integrado e complementar, práticas assistenciais, promocionais e libertadoras/transformadoras (PEREIRA, 2011, p. 241).

Em relação às tensões e ambiguidades, enquanto algumas delas decorrem não só das ressemantizações que as palavras, como caridade e solidariedade, vão adquirindo, mas também das lógicas que vão sendo construídas em momentos e contextos históricos diversos, outras decorrem de “interesses e interpretações ideológicas distintas”, indicando “a fluidez e a busca de articulação entre lógicas, dimensões e modelos de ‘fazer caridade’ em uma sociedade de direitos”:

As ambiguidades no tocante à forma de ‘fazer caridade’ não estão no conteúdo da doutrina social e sim na comunicação - conduzida por diferentes interesses e visões ideológicas - dos ensinamentos sociais da Igreja Católica, ou seja, as ambiguidades decorrem dos interesses e visão ideológica de quem fala ou não fala e de quem escuta ou não escuta. Observe-se, conforme demonstramos, que a força do apelo original do ‘amor ao próximo’, que tem como ‘alvo’ a dignidade da pessoa humana, não pode ser negado e está implantado, pois faz parte de sua essência, em toda a doutrina da Igreja, seja ela social ou catequética (PEREIRA, 2011, p. 242).

Diante disso, no ativismo social, existem três formas de relações dentro das entidades com vinculação religiosa: a primeira caracteriza-se por motivações ético-religiosas em sua constituição e gestão, despertando a lógica dos direitos, ou seja, da promoção humana cidadã; a segunda desperta para a dimensão estrutural dos problemas socioeconômicos (libertação/transformação da sociedade); a terceira procura manter seu foco na assistência (PEREIRA, 2011, p. 242).

Complementando a intenção desta pesquisa, vale basear-se emMauss (2003), para quem, no contexto religioso, entre doador e receptor, existe uma “terceira pessoa” – Deus –, cuja força superior justifica as motivações, as crenças e os valores envolvidos no ato de doar.

Após uma sucinta abordagem dos aspectos histórico-antropológicos e sociais da solidariedade, num sentido geral, cabe uma referência, igualmente sucinta, do aspecto jurídico da mesma, no Brasil, o qual está diretamente ligado à Constituição de 1988, tornando o princípio da solidariedade, por via do direito positivo, não apenas sentimento pessoal ou aspiração de grupos. A partir de então, a prática da solidariedade extrapola a intenção pessoal, abarcando os direitos fundamentais do indivíduo, de modo que se torna dever de toda a sociedade prestar auxílio aos fracos e desamparados, ainda que a contragosto de parte dela. Em outras palavras, como parte inerente do arcabouço legal, o aspecto jurídico busca responder aos seguintes questionamentos: Por que os direitos fundamentais devem ser materializados? O que e por que os direitos fundamentais devem ser implementados? (ROSSO, 2008, p. 38).

Para finalizar a ampla compreensão dos aspectos que envolvem o significado da solidariedade, vale retomar as ideias dos teólogos Assmann e Mo Sung (2000, p. 35-6), para os quais a solidariedade é uma teia de campos semânticos variados. Tal metáfora é uma referência aos usos “diferenciados do discurso sobre a solidariedade e que estes sinalizam um fenômeno sintomático de uma crise de civilização” (grifo do autor). Os autores concluem que, longe de ser um ponto unificado de sentido, o fenômeno da solidariedade passa por “campos semânticos parcialmente desconexos, e até contrapostos”, de modo que sua prática necessita da vibração das sensibilidades solidárias diferenciadas como pontos de irradiação, incitando intrinsecamente nas pessoas o desejo de perpetuar essa intenção mutuamente.

Nesse sentido, não se excluindo, mas renovando-se e fortalecendo-se nas conecções com novas palavras e canais, na busca de uma cidadania participativa e responsável, tanto a caridade quanto a solidariedade justificam as diversas formas de doação religiosamente motivadas. Com efeito, ainda hoje, coexiste, com outras lógicas, a visão positiva do ato de doar tempo ou dinheiro (NOVAES, 2007, p. 52-4).