Somos iguais aos animais? Sobre o direito de todo ser senciente de não ser tratado

Tínhamos duas opções: ou levar a sério o interesse dos animais ou continuar a tratá-los como coisas. A segunda opção exigiria que a) ou negássemos que os animais são sencientes b) ou aceitássemos que os animais são sencientes mas que seu interesse em não sofrer não possui importância alguma moral. A opção a) vai contra o senso comum contra também a melhor ciência disponível, e, portanto não pode ser sustentado. A opção b) não pode, como vimos, nos conduzir a uma teoria moral aceitável, pois exigiria de nós, do ponto de vista lógico, que julgássemos dois casos semelhantes de modo desigual. Esta segunda opção nos faria assumir que, sendo iguais as demais condições, temos a obrigação de não causar sofrimento desnecessário a um indivíduo X porque ele possui o interesse em não sofrer; mas, por outro lado, que não temos nenhuma obrigação de não causar sofrimento desnecessario ao indivíduo Y, que assim como X possui interesse em não sofrer. O fato de X ser da espécie humana e Y um cachorro não nos oferece uma boa razão para subconsiderarmos o interesse do cachorro. Casos iguais contam igualmente. Resta analisarmos, portanto, a primeira opção, a posição de Francione sobre o assunto.

Vimos em primeiro lugar que a estrutura moral e legal da escravidão não era muito diferente do modo como exploramos atualmente os animais não humanos. A escravidão humana era aceita moral e legalmente como um uso institucionalizado de outros seres humanos assim como aceitamos hoje o uso institucionalizado dos animais por nós humanos. O estatuto de propriedade dos animais impede120, assim como impedia no caso dos escravos, que seus interesses mais fundamentais sejam considerados de maneira equilibrada ou igual. As leis anticrueldade, destinadas a proteger os interesses dos animais, assim como foi no caso da escravidão, facilitam que a exploração se acentue porque excetua a maior parte das punições aos proprietários na medida em que considera que eles estão fazendo um uso institucionalmente aceito, a saber, conveniente e rentável para o proprietário e para a sociedade. As leis, em ambos contextos, também presumiam que o proprietário fazia um uso racional de seus recursos, que ele não causaria mais danos do que o necessário a sua própria propriedade,o que justificava no caso dos humanos e

120_{Os animais, assim como os seres humanos, têm interesse em não sofrer, mas, como vimos, o princípio} da igual consideração não tem aplicação significativa aos interesses dos animais se eles são propriedade de outros, assim como ela não tinha nenhuma aplicação significativa aos interesses dos escravos (FRANCIONE, 2008, página 51, tradução nossa)

legitima ainda no caso dos animais práticas de crueldade em nome do lucro e da prosperidade. Tendo toda estas semelhanças em conta, Francione reivindica que

Se concordamos com a premissa subjacente do princípio do tratamento humanitário e discordarmos de que os animais sejam meras coisas para com as quais não podemos ter nenhuma obrigação moral ou legal direta, devemos começar tudo de novo. Devemos nos comprometer com a ideia de que,

quando os animais e os humanos têm um interesse semelhante, devemos tratá-los de um modo semelhante, a menos que haja uma razão moralmente sólida para não fazermos isso. E, apesar de qualquer diferença

entre as espécies, todos os seres sencientes têm interesses, em particular o interesse em não sofrer. Os animais, com os humanos, têm interesses, em particular o interesse em não sofrer. Os animais, como os humanos, têm um bem-estar experiencial no sentido de que as coisas podem melhorar ou piorar para eles, dependendendo de se seu interesse em nao sofrer é respeitado, e de se os outros interesses que eles têm como seres senciente são atendidos ou frustrados (FRANCIONE, 2013, p. 179, destaque nosso)

Ora, se no que diz respeito ao interesse em não sofrer (senciência) os animais são exatamente como nós, então, apenas se julgássemos casos semelhantes de modos diferentes é que poderíamos negar-lhes o direito básico de não serem tratados como recursos. Assim como nós não temos o interesse em não sofrermos de nenhum modo sendo usados exclusivamente como recurso de outrem, os animais,por serem sencientes, possuem interesse semelhante. A condição de propriedade, no entanto, tanto no nosso, quanto no caso dos animais, impede qualquer aplicação significativa do princípio da igual consideração de interesses. O interesse em não sofrer dos animais, quando vistos como meros recursos econômicos dos humanos, sempre contará menos do que o interesse de seus proprietários. O proprietário poderá, exercendo as regalias de seu estatuto privilegiado, valorar os interesses dos animais como se eles possuíssem apenas valor extrínseco, isto é, como se eles não se importassem de maneira alguma com o que lhes acontece, como se eles não tivessem interesse nem na qualidade nem na quantidade de suas vidas121, como se eles fossem exclusivamente meios para alcançar seus fins, por fim, como se eles fossem meros recursos econômicos ou coisas.

Se quisermos levar a sério os interesses dos animais, a nossa única opção, segundo a abordagem de Francione, é de também conferir o direito básico a eles de não serem tratados como meros recursos. Conferir este direito básico a eles não significa que teremos que tratar igualmente seres humanos e animais não humanos em todos os

121 _{Como será explicado na seção 2.2.3 Francione argumenta que o bem-estar experiencial de todo ser}

senciente é constituído fundamentalmente por dois interesses mais básicos: o de não sofrer e o de continuar existindo. Estes dois interesses são fundamentais no sentido em que depende-se que eles sejam protegidos e respeitados para que outros interesses possam ser perseguidos ou satisfeitos de modo adequado.

aspectos. Ao contrário, significa tão somente que, fundamentalmente. nós e eles somos semelhantes porque temos o interesse semelhante em não sofrer. Este nosso interesse semelhante só pode ser levado realmente a sério, como foi demonstrado, se ele for protegido com um direito: o direito de não sermos escravizados. É claro que podemos ter outros interesses em comum, e se eles forem semelhantes, terão de ser julgados de maneira semelhante, independentemente de todas as outras diferenças que existir entre nós e os animais não humanos. Todoavia, apenas se pudermos levar nossas vidas sem sermos tratados como meros recursos econômicos de outros indivíduos é que esses outros interesses poderão ser satisfeitos.

Aniamais e humanos, quais sejam, todos os seres sencientes, possuem assim valor inerente igual e o mesmo direito de não serem tratados exclusivamente como meios para fins de outrem. O nosso reconhecimento desse direito, no caso dos humanos, exigiu a abolição da escravidão e não a sua mera regulamentação, se é assim, por uma questão de justiça ou de igualdade, devemos abolir também a exploração institucionalizada dos animais não humanos. Isto se explica porque, como já explicitado,a ideia de que todo interesse conta igualmente não é uma questão de benevolência ou caridade. Ora, é verdade que a condição de propriedade permite que seres sencientes possam ser vistos ou valorados exclusivamente como recursos. Contudo, o oposto também é verdade, a saber, que um proprietário pode tratar como igual sua propriedade, como quando, no caso da escravidão um dono escolhia tratar um escravo como membro de sua família, ou no nosso caso, escolhemos tratar um animal não humano como membro de nossa família. Isto, no entanto, como foi argumentado, revela apenas um comportamento esquizofrênico: escravizávamos pessoas injustificadamente e amávamos algumas dentre elas dando-lhes uma consideração maior; exploramos os animais não humanos de todos os modos imagináveis, mas tratamos alguns deles como membros de nossa família. O fato é que mesmo estes, que consideramos membros de nossa família, podem ser a qualquer momento122, sob a proteção da lei, abandonados, torturados, mortos, etc. O nosso assentimento ao seu estatuto de propriedade e às leis que mantém este estado de coisas garantem a nós esse direito. Todovia, um julgamento moral adequado, como requer o princípio da igual consideração de interesses, exige mais do que escravos (humanos ou animais) bem tratados; exige mais do que a mera regulação através de leis de bem-estar inoperantes; exige a abolição do uso de seres mencientes, a despeito de qualquer outra

característica que possuam, exclusivamente como meios para obter lucro ou atingir qualquer outro propósito alheio, para Francione é uma questão de igualdade, e como tal uma questão de justiça. O filósofo e jurista nos explica que a sua proposta

[...] é radical, no sentido de que ela nos forçaria a parar de usar os animais de muitas maneiras que hoje achamos absolutamente normais. Num outro sentido, entretanto, meu [de Francione] argumento é bem conservador, pois parte de um princípio que já dizemos aceitar – que é errado impor sofrimento desnecessário aos animais. Se o interesse dos animais em não sofrer é, de verdade, um interesse moralmente signficativo, e se os animais não são meras coisas moralmente indistiguíveis de objetos inanimados, então devemos interpretar a proibição do sofrimento animal desnecessário de um modo semelhante àquele como interpretamos a proibição do sofrimento humano desnecessário. Em ambos os casos, o sofrimento não pode ser justificado por facilitar o divertimento, a conveniência ou o prazer alheios. Os humanos e os animais devem ser protegidos, em qualquer circunstância, contra o sofrimento resultante de seu uso como propriedade ou recurso alheio (2013, p. 33). Por fim, o último aspecto que merece ser mencionado e que resulta disto tudo é o que envolve o conceito de pessoa. Francione, argumenta, diferentemente de toda tradição

123_{moral que lhe precede, que o único requisito para um ser uma pessoa no sentido moral}

e legal é o da senciência. Embora, por um lado, de um ponto de vista abrangente, isto é, quando olhamos historicamente para o significado deste conceito na tradição moral, a afirmação de que todo ser senciente é uma pessoa pareça no mínimo estranha; por outro lado, do ponto de vista da lógica interna dos argumentos de Francione, ela apenas é uma consequência resultante do fato de que todos seres sencientes possuem valor inerente igual. Se é assim, possuir o direito de não ser tratado como propriedade, isto é, possuir valor inerente igual e ser senciente (requisito para que o interesse de qualquer indivíduo tenha importância moral) é o suficiente para que a pessoalidade de um ser seja reconhecida.

Para Francione, quando se trata de proteger o interesse fundamental de não sofrer através do uso exclusivo como recurso de outrem não há meio termo: a) ou somos propriedade e nesta condição o nosso interesse mais fundamental de não sofrer está vulnerável, de modo que ficamos vulneráveis ao valor que outro indivíduo possa atribuir a nós com a mera intenção de se beneficiar com isto b) ou não somos propriedade, isto é, pessoas, seres que possuem alguns interesses morais fundamentais que são tão importantes quanto os de qualquer outro ser que possuam também estes mesmos interesses. O princípio da igual consideração de interesses não podia ser aplicado aos

123 _{Para uma discussão sobre o conceito de pessoa segundo seu significado tradicional conferir a seção 1.2}

escravos porque eles não eram vistos como pessoas, assim como hoje, os animais não vistos como pessoas, mas como meras coisas. Francione nos explica que “durante algum tempo , tentamos ter um sistema de três níveis: coisas, ou propriedade inanimada; pessoas, as quais eram livres; e, dependendo da linguagem que escolhêssemos, “quase pessoas” ou “algo mais do que coisas” – os escravos” (2013, p. 181). Um sistema híbrido assim não funcionava, como argumentamos, porque “quase pessoas” se encontravam, de modo arbitrário, ainda sob a condição ou estatuto de propriedade. Nós, e também alguns filósofos124, embora reconheçamos que temos a obrigação de não causar sofrimento desnecessário aos animais, pensamos que eles são “algo mais do que coisas” ou “quase pessoas”. Isto, para Francione, é paradoxal, e significa dizer: considerarmos importantes os interesses destes seres mas, podemos, quando for conveniente dar o valor que quisermos ao seus interesses, independentemente do fato de que eles valorem por si mesmos algumas coisas que lhes são importantes. Diante disto, não temos outra vez escolha: ou concedemos o estatuto de pessoas aos animais, assim como o fizemos quando abolimos a escravidão, e lhe concedemos o direito básico e pré legal de não serem tratados como propriedade, ou continuaremos sofrendo de esquizofrenia moral: dizendo que os animais tem interesses que importam, mas conferindo-lhes nós mesmos o valor destes interesses segundo fins de conveniência, divertimento ou hábito.

2.2.3 Teoria das Mentes Similares: uma crítica ao utilitarismo de Bentham e de