Teoria e crítica pós-colonial

Ferreira (1987) enquadra mais de um século de produção literária em terras africanas em duas grandes linhas: a literatura colonial e as literaturas africanas de expressão portuguesa. A literatura colonial traz em seus textos um modelo literário próprio do homem europeu. Nesse período, o colonizador era representado, nos textos, sempre como sendo um desbravador de terras e civilizador de gentes, ao branco se era dado o papel de protagonista, enquanto o negro aparecia como um ser inferior. Na literatura colonial o espaço do texto, seja ele material ou linguístico, é destinado ao negro que recebe um privilegiado tratamento literário, muito embora as personagens europeias ainda não tenham sido excluídas. Portanto, “o texto colonial representa e prolonga a realidade colonial; o texto africano nega a legitimidade do colonialismo e faz, da revelação e da valorização do universo africano, a raiz primordial” (FERREIRA, 1987, p. 14).

A literatura pós-colonial surge no cenário dos estudos literários como uma nova tendência que desloca a abordagem do texto literário do jugo europeu e passa a reler os antagonistas coloniais, desligando-o das comparações às referências eurocêntricas que antes defendiam o colonizador como ser superior, ao passo que o colonizado era considerado inferior.

Para Bonnici (1998), em Introdução ao estudo das literaturas pós-coloniais, a literatura pós-colonial pode ser entendida como toda produção literária produzida pelos povos colonizados pelas potências europeias entre os séculos XV e XX. Essas literaturas tiveram origens a partir da “experiência de colonização, afirmando a tensão com o poder imperial e enfatizando suas diferenças dos pressupostos do centro imperial” (ASHCROFT et al, 1991).

Com o surgimento da crítica pós-colonialista, reforça-se a busca pela desconstrução do colonialismo capitalista. O pós-colonialismo nasce para refletir os desejos da modernidade pela dominação eurocêntrica. Sobre a crítica pós-colonialista, Parry (1987) defende que

A crítica pós-colonialista é enfocada, no contexto atual, como uma abordagem alternativa para compreender o imperialismo e suas influências, como um fenômeno mundial e, em menor grau, como um fenômeno localizado. Esta abordagem envolve: um constante questionamento sobre as relações entre a cultura e o imperialismo para a compreensão da política e da cultura na era da descolonização; o auto-questionamento do crítico, porque solapa as próprias estruturas do saber, ou seja, a teoria literária, a antropologia, a geografia eurocêntricas; engajamento do crítico, porque sua preocupação deve girar em torno da criação de um contexto favorável aos marginalizados e aos oprimidos, para a recuperação da história, da voz e para a abertura das discussões acadêmicas para todos; uma desconfiança sobre a possível institucionalização da disciplina e a apropriação da mesma pela crítica ocidental, neutralizando a sua mensagem de resistência. (PARRY, 1987 apud BONNICI, 1998, p.9-10)

Nas palavras do autor, a representação literária cultural eleva ao máximo as incertezas que cercam os indivíduos contemporâneos perante as hegemonias ocultas no sistema capitalista vigente. A crítica pós-colonial se preocupa em preservar a literatura produzida pelos povos degradados como “selvagens”, “primitivos”, entre outros termos pejorativos e defende que a voz dos marginalizados e oprimidos seja recuperada. Bhabha (1998 apud BONNICI, 2009, p. 265) afirma que o “subalterno pode falar e a voz do nativo pode ser recuperada através da paródia, da mímica e da cortesia ardilosa, que ameaçava a autoridade colonial”.

Os colonizados eram indivíduos considerados subalternos, uma vez que lhes era vedado o acesso ao poder. De acordo com Bonnici (1998, p. 265), “as classes subalternas podem ser compostas por colonizados, trabalhadores rurais, operários”. Nesse grupo também incluem-se as mulheres que não possuem voz em uma sociedade patriarcal. Spivak (1995, p. 28) defende que “o sujeito colonial e a mulher subalterna são sujeitos que não têm nenhum espaço a partir do qual possa falar”.

Na literatura pós-colonial, os grupos minoritários (étnicos, religiosos, sexuais, etc) ganham espaço e voz, portanto, deixam a condição de indivíduos dominados pelos padrões morais impostos pelos dominadores. Lima (2016, p. 23) defende que “a voz dada aos sujeitos silenciados nas culturas dominantes configura a tomada de uma posição de descentração dos paradigmas literários vigentes”.

Em relação ao poder de fala do colonizador, Bonnici (1998) argumenta que o colonizado também fala quando se transforma em um ser politicamente consciente que tem coragem de enfrentar o seu opressor, além do mais, os enfrentamentos dos sujeitos colonizadores e colonizados manifesta uma releitura das bases sociais fortemente estabelecidas. Nesse viés, Hall (2013) afirma que:

O termo “pós-colonial” não se restringe a descrever uma determinada sociedade ou época. Ele relê a “colonização” como parte de um processo global essencialmente transnacional e transcultural – e produz uma escrita descentrada, diaspórica ou “global” das grandes narrativas imperiais do passado, centradas na nação. (HALL, 2013, p.119)

Nesses termos, a corrente teórica-política do pós-colonialismo não se volta à análise de um tempo histórico passado, mas se constitui em uma abordagem que procura reler a experiência colonial e suas consequências nos processos sociais atuais, tendo de realizar uma interpretação das organizações societárias recém-independentes das quais a reescrita possibilite um conteúdo descentralizado e diaspórico das importantes narrativas imperiais do passado.

Segundo Bonnici (1998), existem dois fatores importantes ao considerarmos a emergência e desenvolvimento das literaturas pós-coloniais: em primeiro lugar, o de que há as etapas de conscientização nacional; e, em segundo lugar, a convicção de serem diferenciada das literaturas produzida no centro imperial.

Para o mesmo autor, o desenvolvimento das literaturas tidas como pós-coloniais aconteceu em três etapas. São elas: na primeira etapa estão inseridos os textos literários produzidos representantes do poder colonizador. Esses textos enfatizam os costumes da colônia, descreve os elementos naturais e privilegia o discurso imperial; na segunda etapa, podemos inserir os textos literários que foram escritos por nativos, os quais receberam uma educação da metrópole e se sentem gratificados em escrever textos na língua do europeu; e, na terceira etapa, estão os textos literários escritos com um certo grau de diferenciação até uma total ruptura com os padrões da metrópole, demonstrando a negação do poder do dominador (BONNICI, 2009, p. 268). De modo geral, a terceira etapa destaca-se em nossas investigações por incluir as produções contemporâneas, nas quais se encontram os dois contos que são corpus do nosso trabalho.