Utilitarismo Evolucionista

A terceira fase do Utilitarismo, a fase evolucionista, começa antes mesmo do surgimento do livro utilitarista de Sidgwicks. Os princípios trazidos da ciência biológica fazem sua entrada na filosofia moral (Utilitarianism, 2003). Ainda sob a forte influência das idéia de Bentham e da clara argumentação de Mill, os cientistas que abordam a questão revolucionária da evolução, ainda utilizam princípios utilitaristas na estruturação da moralidade em suas novas visões sociais. Neste grupo temos as visões de Charles Darwin, Herbert Spencer e Leslie Stephen.

37 _{John Stuart Mill defendia o voto feminino, a educação paga pelo Estado para todos, e outras propostas}

radicais para sua época, com base na visão utilitarista de que tais medidas eram essenciais à felicidade e bem estar de todos, assim como também a liberdade de expressão e a não interferência do governo quando o comportamento individual não afetasse as outras pessoas (Cobra, 2001).

Charles Robert Darwin39 (1809-1882), naturalista inglês, expõe no terceiro capítulo do seu livro ”The Descent of Man” (O Descendente do Homem), publicado em 1871, a doutrina da ética evolucionista ou biológica, cuja novidade, segundo o próprio Darwin, consiste no enfoque exclusivamente pelo lado da história natural. O Utilitarismo teleológico e o político eram individualistas; Darwin, por sua vez, mostra como o senso moral ou consciência pode ser considerado como derivado dos instintos sociais, que são comuns aos homens e aos animais. Para compreender a gênese da moralidade humana deve-se estudar os hábitos de animais sociáveis, como os cavalos e os macacos, que se ajudam uns aos outros quando em problemas, sentem mútua afeição e simpatia, e experimentam prazer em fazer ações que beneficiam a sociedade a que pertencem. Tanto nas sociedades dos animais como nas dos seres humanos indivíduos com esse caráter, sendo conduzidos ao bem-estar social, são incentivados pela seleção natural: eles e sua sociedade tendem a florescer, enquanto seres insociáveis tendem a desaparecer e destruir a sociedade a que pertencem. Assim, no homem, sentimentos mútuos de amor e de simpatia tornam-se instintivos e, quando transmitidos pela hereditariedade, inatos. Quando o homem avança e torna-se sensível às opiniões de seus companheiros, a aprovação ou desaprovação deles reforçará a influência da seleção natural. Quando o homem alcança o estágio da reflexão surge o que chamamos de consciência, que se torna “o supremo juiz e monitor” de todas as ações. Ele irá aprovar ou desaprovar a si mesmo conforme sua conduta tenha preenchido as condições do bem-estar social. Assim a imperiosa palavra dever parece meramente implicar a consciência de um persistente instinto, inato ou parcialmente adquirido, servindo como um guia, embora sujeito a desafios/transgressões (Utilitarianism, 2003). Influenciado pelo Utilitarismo, Darwin acreditava que o princípio da maior-felicidade iria, inevitavelmente, ser considerado por seres sociais com capacidades intelectuais e consciência altamente evoluídas como um padrão para o que é certo e errado (Schroeder, 2004).

Herbert Spencer40 (1820-1903), biólogo e filósofo inglês, em seu livro “Data of Ethics” (Dados de Éticas), publicado em 1879, visualiza os fatos da moralidade em relação a uma vasta concepção do processo total da evolução cósmica (Utilitarianism,

39 _{Charles Darwin propôs a revolucionária teoria da evolução, quando da publicação em 1859 do seu}

livro “The Origin of Species” (‘A Origem das Espécies”)

40 _{Herbert Spencer é autor da famosa frase “Cada homem é livre para fazer o que quiser, desde que não}

ultrapasse a liberdade de outro homem”, presente no capítulo 6, parte IV, do seu livro “The Principles of Ethics” (Princípios de Ética), publicado em 1897.

2003). Na visão de Spencer, a evolução é um movimento progressivo em direção a um equilíbrio onde os seres individualmente mudam suas características e hábitos até que estejam perfeitamente adaptados às circunstâncias e nenhuma mudança mais seja necessária (Herbert, 2004). A evolução processa-se também na moralidade de diversas formas (Utilitarianism, 2003): fisicamente (desenvolvendo-se a partir de uma indefinida e incoerente homogeneidade para uma definida e coerente heterogeneidade), biologicamente (desenvolvendo-se de um estado menos completo de desempenho de funções vitais para um estado mais completo, de forma que o homem perfeitamente moral é aquele cuja vida é psicologicamente perfeita e, portanto, perfeitamente agradável), psicologicamente (desenvolvendo-se de um estado no qual as sensações são mais potentes que as idéias, de forma que o futuro é sacrificado pelo presente, para um estado no qual as idéias são mais potentes que as sensações, de forma que um grande prazer distante seja preferível a um pequeno prazer próximo) e sociologicamente (desenvolvendo-se da aprovação da Guerra e de sentimentos bélicos para a aprovação de sentimentos apropriados a paz universal e a organização industrial da sociedade). O sentimento de obrigação de Spencer é essencialmente transitório, quando um homem encontra uma situação de perfeito ajuste, ele irá sempre fazer a coisa certa sem nenhum senso de que seja obrigado a fazê-lo. Em seu livro há uma defesa não dogmática do prazer como um guia natural do homem para o que é bom psicologicamente, saudavelmente e moralmente.

Leslie Stephen (1832-1904), escritor e filósofo inglês, foi o primeiro a trabalhar particularmente na área da ética determinada pela teoria da evolução (Utilitarianism, 2003). Stephen seguia as idéias utilitaristas de Mill e as idéias empíricas de Darwin, mas veio a perceber que eram necessárias mudanças mais extensivas. Não satisfeito com o ajuste de Spencer entre o hedonismo e o evolucionismo, encontrou na concepção de vitalidade social melhor suporte ético da evolução do que o prazer (Fieser, 2004). Seu livro “The Science of Ethics” (A Ciência das Éticas), publicado em 1882, traz uma concepção de moralidade como uma função do organismo social (Utilitarianism, 2003), apresentando o conteúdo social de moralidade, tanto na mente dos indivíduos como na comunidade (Fieser, 2004).