Pós-modernidade radical

276 Cf. id. “Dios es inútil”, Cf. id 15-52.

277 Id., “El colapso de sujeto”, p. 104.

278 Cf. MENDOZA ÁLVAREZ, “Teología y razón”, p.137.

279 Cf. id., De forma geral, Carlos Mendoza afirma tratar-se do “reino do equívoco” e, como qualquer outro contexto, ambíguo, pois sob o pretexto do pluralismo aparecem as mais diferentes reivindicações sociais em fórum público. E, sob o mote da diversidade se justificam tanto os sistemas autoritários quanto o direito das minorias.

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“La modernidad nacida de la Ilustración llego por fin a la conciencia de sus propios límites”²⁸⁰, eis aqui o limiar da pós-modernidade do qual emerge uma racionalidade crítica em relação à modernidade ilustrada. Essa crítica se dirige, sobretudo, à versão técnico-científica que desencadeou o caos planetário e ecológico, um caos que coloca em risco o futuro da humanidade e do planeta. Faz-se necessária uma consciência – ou melhor, autoconsciência – de suas potências de experiência e de seus limites. Longe de renunciar às conquistas da modernidade, o que se busca é uma consciência voltada para o seu próprio ultrapassamento, capaz de suscitar uma nova maneira de ser-no-mundo²⁸¹.

Essa nova racionalidade se inscreve na vertente teórica da secularização, que assume uma “aproximação negativa à trascendencia” como consequência da crítica à ontoteologia e, também, sublinha o aspecto apofático e mistérico da liberdade e da inteligência humana.

Diferente da modernidade técnico-científica presa em sua imanentização, o pensamento pós- moderno se abre, assim, à possibilidade de um horizonte último do real²⁸².

Isso significa que a pós-modernidade aceita a ideia de uma transcendência como o

“fondo inasible de lo real”, por onde se vislumbra a eternidade. Sob essa racionalidade, a

“religação com a transcendência” acontece a partir de outra ordem de existência, ligada à fonte do ser. Nesse sentido, conclui o teólogo mexicano:

La trascendencia deviene así el correlato filosófico de la vida divina que las religiones y sabidurías espirituales de la humanidad celebraron como presente y actuante en lo secreto de la subjetividad y en el corazón de la historia, para llevarla a su plenitud como redención²⁸³.

Para essa pós-modernidade não é possível compreender a crise de sentido renunciando a sua origem fundadora – o cristianismo. Por isso, serão fundamentais a assunção deste transfundo cristão da civilização ocidental e a radicalização extrema da lógica da secularização²⁸⁴. Essa radicalização conduzirá a uma interpretação da secularização do Ocidente como a realização do próprio cristianismo. Nesse sentido, autores como J. Derrida, G. Vattimo, J-L Nancy, M. Corbí, R. Girard e G. Agamben serão as maiores referências do teólogo mexicano. Assim, a pós-modernidade se apresenta como uma:

280 Id., El Dios escondido, p.165.

281 Cf. MENDOZA ÁLVAREZ, El Dios escondido, p.165-166.

282 Cf. id., “Entre el nihilismo”, p. 21.

283 Id., Deus ineffabilis, p. 482 (Glossário).

284 Cf. id., “La crisis de la religión”, p. 15-16.

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Corriente de pensamiento y acción de corte más existencialista, no renuncia al trasfondo cristiano de la sociedad occidental, sino que lleva a su último reducto la autonomía de la creación deseada por el Creador, rechazando todo intervencionismo divino en la historia y afirmando el reino de la libertad humana como el destino manifiesto de la humanidad inscrito en el designio libérrimo del Dios creador²⁸⁵.

Importa tomar ciência de que, nascida da desconstrução de Jacques Derrida²⁸⁶, essa pós-modernidade radical não pode ser entendida como apelo a “ininteligibilidade do discurso”; antes postula o seu horizonte provisório e agônico com o objetivo de justificar o sem-sentido que caracteriza toda representação. Ela busca enfatizar o vislumbre do sentido não cumprido, como o non-sens de Jean-Luc Nancy. Portanto, essa nova racionalidade implica a “desmontagem das estruturas linguísticas e pragmáticas” e a desconstrução dos

“sistemas de referências”²⁸⁷, visto que a linguagem e a ação são as portadoras por excelência dos sistemas de referência. De modo que:

Este método deconstructivo se aplica, en primer lugar, al lenguaje, pero también a la acción y, al fin y al cabo, a los símbolos mismos, que son portadores de una dimensión metarracional que incluye la emoción, el sentimiento y la intuición. En este sentido, la religión también está en la mira de la deconstrucción nihilista, en tanto que representa la expresión extrema del sistema de totalidad²⁸⁸.

Nesta perspectiva, Carlos Mendoza salienta que todos os sistemas fechados deverão passar pela desconstrução, inclusive a religião. E, de modo radical, a desconstrução aparece para o cristianismo como um imperativo “ético”, “ontológico” e “epistemológico”²⁸⁹. A respeito dessa desconstrução do cristianismo, retornar-se no próximo capítulo. Importa ressaltar a crítica da racionalidade pós-moderna dirigida a todo sistema de totalidade.

Agindo assim, essa racionalidade põe em questão a “pretensão de absoluto”, a

“intencionalidade de sentido” e o “desejo de onipotência” que subjaz a toda estrutura de significação²⁹⁰, e ao mesmo tempo conclama a permanente vigília para não cair nessas

285 Ibid., p. 15-16.

286 Id., El Dios escondido, p.81.

287 MENDOZA ÁLVAREZ, El Dios escondido, p. 301-302.

288 Ibid., p. 177.

289 Id., “Sobre el rebasamiento”, Cf. id 41-55 .

290 Cf. id., El Dios escondido, Cf. id176-177.

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mesmas armadilhas da racionalidade ilustrada. Por isso, não “por capricho o azar el pathos posmoderno es nihilista”²⁹¹.

Se trata, en efecto, de renunciar al fundamento, al sentido, al significado, en un cierto nihilismo originario que nos hace tomar distancia de toda idolatria del concepto, de la máquina o de la religión. No por el placer del relativismo [...] sino por mor de reconocimiento de la finitude del lenguaje y de los símbolos, de las doctrinas y de las instituciones²⁹².

Esse niilismo permite à subjetividade permanecer no “umbral prediscursivo del acontecer originario mismo”, contra a “idolatria do conceito”²⁹³. Será essa nova racionalidade que o teólogo mexicano assume como ponto de partida para interpretar o “sentido salvífico do real”²⁹⁴. A sua acepção ao termo “pós-moderno” está condensada em quatro características principais: a crítica aos sistemas de totalidade²⁹⁵, que implica a sua desconstrução; a consciência da superação da religião sacrificial; a gramática da gratuidade, capaz de instaurar outra ordem de existência; e o despertar da subjetividade extrema como possibilidade de esperança para toda a humanidade²⁹⁶.

Para o teólogo mexicano, todas essas características da pós-modernidade representam as principais problemáticas para a teologia fundamental pós-moderna, disciplina esta responsável pelas “fundações da fides, preâmbulo e metadiscurso” da incorporação a Cristo e, concomitantemente, de toda a experiência de vulnerabilidade assumida²⁹⁷. Desta maneira, a pós-modernidade se tornará o terreno fecundo para o frei dominicano pensar a relevância e a pertinência da fé cristã em tempos de fragmentos. E assim, de maneira inédita no Continente Latino Americano, o niilismo pós-moderno será assumido como locus theologicus.

Enfim, todo o percurso que será descrito aqui não é outra coisa senão uma hermenêutica da subjetividade vulnerável pós-moderna. Uma hermenêutica que viabilize os processos de superação da rivalidade e, desta forma, coloque em evidência a heurística da graça de Cristo como “gratuidade que capacita para a reconciliação”²⁹⁸. Importa, porém, recordar que a reconciliação é o horizonte que possibilita pensar a construção do espaço

291 Id., Deus ineffabilis, p. 46 (versão oficial).

292 Cf. id., “De la subjetividad moderna”, p..

293 Ibid., p.

294 Id., “Teología de reconciliación”, p. 199-212.

295 Cf. MENDOZA ÁLVAREZ, El Dios escondido, p. 90. A racionalidade pós-moderna se pronuncia contra todo tipo de sociedades de exclusão, seja o Estado, o exército, as igrejas, as escolas, etc.

296 Cf. ibid., p.300.

297 Cf. ibid., p. 300 (grifo autor).

298 Id., “Teología de la reconciliación”, p. 199-212..

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intersubjetivo como lugar do mútuo reconhecimento na diferença, lugar da transcendência divina. Horizonte sempre diferido na história, mas imaginado pelos justos e vítimas perdoadoras, porque são essas pessoas que apostam numa existência niilista de “frente para o nada”²⁹⁹, sem objetivação e coisificação do real.