El contenido de la publicación es responsabilidad exclusiva de los autores y no refleja necesariamente las opiniones de la FRL. Con este trabajo pretendemos ofrecer a los lectores una visión general de la obra de Boaventura de Sousa Santos.
Introducción
Es necesario un esfuerzo de desvelamiento, realizado al filo de un cuchillo entre la claridad y la incomprensibilidad de la respuesta. Luego analizaré los signos de crisis de esa hegemonía y distinguiré entre las condiciones teóricas y las condiciones sociológicas de la crisis.
El paradigma dominante
A diferencia de la ciencia aristotélica, la ciencia moderna desconfía sistemáticamente de la evidencia de nuestra experiencia inmediata. La división principal es la que distingue entre "condiciones iniciales" y "leyes de la naturaleza".
La crisis del paradigma dominante
6 La influencia de los teoremas de Gödel en la filosofía de la ciencia ha sido confirmada de diversas formas. La caracterización de la crisis del paradigma dominante trae consigo un perfil del paradigma emergente.
El paradigma emergente
En el paradigma emergente se asume plenamente el carácter autobiográfico y autorreferencial de la ciencia. El estado epistemológico de la ciencia influye en el estado existencial de los científicos.
Bibliografía
Hoy en día, las cuestiones fundamentales son aquellos problemas para los que no hay solución dentro del paradigma de la modernidad. Considero estos dos principios esenciales para definir los parámetros progresistas de la transición paradigmática, tanto en el aspecto epistemológico como social. En el análisis de este último, es crucial distinguir entre prácticas sociales que resultan directa o indirectamente de la transnacionalización del capital (localismos globalizados y globalismos localizados) y aquellas que representan nuevas oportunidades para luchas emancipadoras paradigmáticas (cosmopolitismo y herencia común de la humanidad). ). .
La utopía requiere, por tanto, un conocimiento amplio y profundo de la realidad como medio para que la radicalidad de la imaginación no choque con su realismo. Para conceptos alternativos de sociedad basados en culturas no occidentales, véase Masini (1983). No será que la muerte del futuro, que tanto tememos hoy, ya haya sido anunciada por la muerte de la utopía.
El objetivo es experimentar el límite de la sensibilidad como forma de sociabilidad.
Ahora presentaré brevemente los términos de contradicción y competencia paradigmática en cada uno de los seis espacios estructurales. La mayoría de las visiones alternativas o utopías se centraron en los espacios de producción y ciudadanía. Comunidades domésticas cooperativas En el espacio doméstico, se produce contradicción y competencia entre el paradigma de la familia patriarcal y el paradigma de las comunidades domésticas cooperativas.
7 Podemos encontrar en Dahl (1985) un poderoso argumento a favor de la democracia en el espacio de producción. En el espacio del mercado, la contradicción y competencia se da entre el paradigma del consumismo individualista y el paradigma de las necesidades humanas, la satisfacción digna y el consumo solidario. En el espacio comunitario, se produce contradicción y competencia entre el paradigma de las comunidades kala y el paradigma de las comunidades amebas.
En el paradigma emergente, el principio de autodeterminación interna es tan importante como la autodeterminación externa.
Viajantes paradigmáticos
En la frontera se vive con la sensación de participar en la creación de un mundo nuevo. En la frontera, el valor de uso de la participación rara vez se traduce en valor de cambio. Cómoda en casa en la transición paradigmática, la subjetividad barroca aprovecha al máximo la suspensión del orden.
La suspensión de las formas se debe a sus usos extremos: la extremidad de la que habla Maravall. En lo que respecta a la subjetividad barroca, las formas son el ejercicio de la libertad por excelencia. El mestizaje es una de las manifestaciones de hibridación comentadas en el apartado anterior.
Está claro que este uso manipulador del partido no interesa a la subjetividad de la transición paradigmática. Lo increíble de las alternativas es lo contrario del embotamiento de la voluntad. El Sur es el tercer topos que propongo para la constitución de la subjetividad de la transición paradigmática.
Conclusión
1992 "Ti Batay-linteg a Sungbat iti Panagpeggad ti Pagsasao: Ti Kaso ti Nicaragua" iti Pagsasao (Linguistiko a Kagimongan ti Amerika) No. 68, p. 100-1 1993 "Ti Sungbat iti Alternatibo a Panagkita ni Ladefoged kadagiti Agpegpeggad a Pagsasao" iti Pagsasao (Linguistiko a Kagimongan ti Amerika) No. 69, p. 100-1 1987 "Repaso dagiti Libro iti ken ti Venturi" ken Arte idiay Amerika (New York) pp. org.) 1992 Dagiti Dimension ti Radikal a Demokrasia (Londres: Verso).
1988 "The politics of secularism and the recovery of religious tolerance" en Alternativat (SAGE) Nº 13, pg. orgs.) 1991 Building Knowledge (London: SAGE). 1988 "Capitalism, Nature and Socialism: A Theoretical Introduction" en Capitalism, Nature and Socialism (Taylor . & Francis) Nº 1, p. 1990 "After Socialism: The Development of Capitalism and the Search for Critical Alternatives" en Alternativa (Taylor & Francis). ) Nº 15, pg.
1955 "Linteg ken ti Sosial nga Urnos iti Kapanunotan ni Schiller" i Repaso ti Moderno a Pagsasao (Nagkaykaysa a Pagarian) nr. 50, s. 100-1 nga
INTRODUCCIÓN
Es cierto que las ciencias sociales reconocieron y abordaron posteriormente algunos de los problemas que Fourier consideraba fundamentales en su momento, pero es posible que los problemas fundamentales que enfrentamos hoy sean diferentes a ellos y sigan siendo olvidados. Otro supuesto es que debido a esta diversidad y conflicto, si bien es cierto que algunas corrientes científicas siguen olvidando los problemas fundamentales, otras tienen la tarea principal de intentar reconocerlos. Los científicos sociales que evitan abordar problemas fundamentales casi siempre lo hacen basándose en que la ciencia tiene su propio campo cognitivo preferido, y que cualquier cosa que no encaje en él está lejos de ser fundamental o incluso relevante.
Por el contrario, los científicos sociales que intentan identificar los problemas subyacentes parten de la idea de que la dificultad de estos, no atribuible a ellos, debe atribuirse a la insuficiencia de las herramientas científicas y políticas que se han adoptado para su identificación. y soluciones. Entre estos últimos, la división es grande en la identificación de problemas considerados fundamentales, y aún mayor en términos de identificación de problemas. Paradójicamente, una mayor conciencia de los límites del conocimiento científico vino a crear una mayor disponibilidad para abordar los problemas fundamentales de las cuestiones primarias.
Esta convergencia de dinámicas epistemológicas y sociales resulta no sólo en una mayor visibilidad de los problemas fundamentales, sino también en una mayor urgencia por encontrarles soluciones.
LOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES EN LOS DIFERENTES ESPACIOS-
Comenzaré con el espacio-tiempo mundial, el espacio-tiempo de las relaciones sociales entre sociedades territoriales, específicamente entre el Estado-nación dentro del sistema mundial y la economía mundial. Destacaré sólo tres de ellos: la explosión demográfica, la globalización de la economía y la degradación del medio ambiente. Esto me lleva al segundo vector de desigualdad Norte/Sur en el espacio-tiempo global: la globalización de la economía.
Pero en el ámbito de las relaciones Norte-Sur, el impacto de la biotecnología se ha sentido más. De hecho, nada parece más difícil que generar solidaridad en este ámbito. La importancia estructural del espacio-tiempo de la producción ha sido cuestionada en las últimas tres décadas.
Para mí, este es uno de los problemas fundamentales que enfrenta el espacio-tiempo de producción. 3 El mercado consiste en un conjunto de relaciones sociales cuya autonomía respecto del espacio-tiempo de producción sigue aumentando. 4 La comunidad adquirió una autonomía creciente en relación con el espacio-tiempo de la ciudadanía.
LAS DIFICULTADES FUNDAMENTALES
Hoy, la clase política vive estancada en problemas y soluciones de corto plazo, dependiendo de la temporalidad de los ciclos electorales, en los países centrales; o de golpes y contragolpes, en los países periféricos. Más que los Estados hegemónicos, este grupo es el que ata a los países periféricos y semiperiféricos a la urgencia de los ajustes estructurales (que en realidad tienen muy poco estructural) y también ata a las clases políticas al corto plazo político que transcurre entre ellos. Contrariamente a la creencia popular, la globalización de los problemas no hace que sus causas sean más visibles ni más fácilmente identificables.
En mi opinión, cuatro axiomas fundamentales de la modernidad subyacen a los problemas que enfrentamos. El primero se deriva de la hegemonía que ha llegado a asumir la racionalidad científica y consiste en la transformación de los problemas éticos. Cuando tal transformación no es posible, se busca una solución intermedia: la transformación de problemas éticos y políticos en problemas legales.
El tercer axioma es el axioma de la soberanía de los Estados y la obligación política vertical de los ciudadanos hacia el Estado.
LA UTOPÍA Y LOS CONFLICTOS PARADIGMÁTICOS
La utopía es la explotación de nuevas posibilidades y voluntades humanas mediante la oposición de la imaginación a la necesidad de lo existente, sólo porque existe, en nombre de algo radicalmente mejor, que la humanidad tiene derecho a desear y que vale. luchando por. No es fácil hoy defender o proponer la utopía, a pesar de que el pensamiento utópico es una constante en la cultura occidental, e incluso en otras culturas. En el caso de Fourier, el impacto del cientificismo es más complejo porque en lugar de negar la utopía a través del camino de la ciencia, busca crear una utopía científica.
Sin embargo, la crisis de la ciencia moderna, ahora muy evidente, nos obliga a cuestionar esta valoración y esta explicación. Puede ser que el rechazo de la utopía acabe derivando en el rechazo de las ideas por realizar. Aunque algunas ideas utópicas finalmente se hacen realidad, no está en la naturaleza de la utopía hacerse realidad.
Dos condiciones para la posibilidad de la utopía son una nueva epistemología y una nueva psicología.
