Beatitudo e visio beatifica na doutrina de Alberto Magno
O debate acerca do averroísmo latino
O ensaio do filósofo e historiador francês, imbuído do espírito positivista da época, retratou Averróis e sobretudo os averroístas do século XIII como os campeões da racionalidade na Idade Média e os precursores do Iluminismo. Em seus comentários sobre as obras de Aristóteles, os averroístas apoiaram a separação do intelecto possível, único para toda a espécie humana (como o intelecto agente), negando assim a imortalidade pessoal e a providência; Entre os estudiosos acima mencionados, quem mais questionou a categoria do Averroísmo foi Van Steenberghen, para quem nenhum filósofo latino do século XIII abraçou as teorias do filósofo de Córdoba, nem mesmo Siger de Brabante.
Antes de Van Steenberghen, porém, o dominicano e historiador do pensamento medieval Pierre Mandonnet (cujos estudos deram um impulso notável à pesquisa sobre o aristotelismo latino, o tomismo e o averroísmo), viu uma configuração no panorama filosófico do século XIII que, grosso modo, pode ser esquematizada da seguinte forma: num extremo, a posição heterodoxa de Averróis, oriunda das categorias aristotélicas, passou pelo crivo da exegese de Averróis; no outro extremo, os adeptos da ortodoxia como Boaventura de Bagnoregio e os professores franciscanos, seguidores do pensamento agostiniano e que odeiam qualquer inovação trazida pela filosofia aristotélica; no meio, como ponto de equilíbrio, a perspectiva de Alberto Magno e Tomás de Aquino, que buscaram harmonizar o pensamento estagirita com a fé cristã. A importância de Alberto, o Grande, para a difusão das teses averroístas na Alemanha foi decisiva, principalmente através das obras que escreveu (em particular, o tratado De unitate intellectus).
O Studium generale de Colônia e o tema da visão beatífica
Seja como for, a psicologia averroísta forneceu o termo comparativo fundamental para as obras de Albertus Magnus (especialmente no que diz respeito à imaterialidade do intelecto), e a sua influência estender-se-ia inicialmente à cultura alemã e mais tarde aos seus alunos. e colegas dominicanos. Em relação a Aristóteles, era necessário, nas palavras de Alberto, “torná-lo inteligível aos latinos” (DE WULF, 1936, p. 133). A sua atitude para com o filósofo muçulmano estava relacionada com a sua forma de se relacionar com a filosofia aristotélica e pagã: já no seu comentário ao Liber II Sententiarum, cita Sturles, o dominicano de Bollstädt observou que no caso das ciências naturais era melhor confie em Aristóteles “ou em outra pessoa, que seja especialista em coisas naturais” (STURLESE, 1996, . p. 116) como Agostinho; Vale a pena notar que a sua exposição das obras de Aristóteles ocorreu tendo em mente os comentários de Averróis.
Dois pontos da psicologia averroísta, assumidos por Alberto, influenciaram decisivamente a escola medieval alemã: primeiro, a consideração do intelecto como intelecto (que é único) e como faculdade da matéria empírica (que é individual); segundo, a doutrina do “intelecto adquirido”. intellectus adeptus), após a realização da qual o homem “é perfeito em relação à sua atividade humana específica, ou seja, em relação à contemplação e ao reconhecimento, por si mesmo, da realidade imaterial” (ANZULEWICZ, 2011, p. O mais característico é a perfeição da a dimensão racional e a possibilidade de alcançar a união com Deus através do intelecto humano: será precisamente a partir da teoria da deificação do intelecto que a felicidade do homem será interpretada como a união da parte mais elevada da alma com o Absoluto ., mas não em termos de visão ou contemplação, mas antes de conhecer Deus em si mesmo.
A visão beatífica segundo Alberto Magno
Portanto, fica clara a distinção entre o conhecimento natural de Deus (que o ser humano pode alcançar in via) e o conhecimento sobrenatural que se realiza com base na luz divina, cuja finalidade é a contemplação de Deus através da essência (que só é possível in patria). . No décimo primeiro argumento vale dizer que Dionísio não pretende simplesmente excluir o contato inteligível de Deus, mas sim conforme o que o nome significa para nós, onde ele substitui: “assim vemos”12 (ALBERTUS MAGNUS, 1993, p. 101);. Extrínseco, que na verdade medeia a luz que está no ar circundante, que torna as cores visíveis em ação14 (ALBERTUS MAGNUS, 1993, p. 98).
Em vez disso, o meio por parte do sujeito que vê é a luz do intelecto agente, que possui a virtude da luz interna e externa, pois torna o inteligível em potencial inteligível em ação e ilumina o intelecto potencial, amplificando-o em seu visão15. (ALBERTO MAGNUS, 1993, p. 99). Na verdade, não é necessária nenhuma luz externa, com a qual seja visível uma luz elevada e “luz verdadeira, que ilumina todo homem que vem a este mundo”19 (ALBERTUS MAGNUS, 1993, p. 99). Por causa de sua ligação com o corpo e o pecado, o intelecto humano não pode ser assimilado diretamente a Deus: “a imperfeição da miséria, que é da carne e do pecado, é removida do intelecto através da bênção e da transformação em outro pelo propósito de Deus. , o intelecto torna-se capaz de Deus em si segundo algo”22 (ALBERTUS MAGNUS, 1958, p. 329).
Isto é o que diz Agostinho, que podemos ver Deus com o entendimento, mas absolutamente não podemos compreender”25 (ALBERTUS MAGNUS, 1958, p. 328).
Visão beatífica e conhecimento de Deus segundo Tomás de Aquino
Segundo, porque o conhecimento natural é limitado, a intervenção da graça é necessária para conhecer essencialmente a Deus. No que diz respeito à contemplação de Deus, a visão beatífica em Tomás substitui a felicidade intelectual dos filósofos, que, por conhecer apenas Deus como causa da criação, é imperfeita; O desejo humano natural só pode ser satisfeito na vida futura, e será obra da graça: “Portanto, Aristóteles afirma que a contemplação mais perfeita do homem, através da qual o ótimo inteligível, a saber, Deus, pode ser contemplado nesta vida. a vida é a felicidade última do homem. A vida contemplativa aristotélica, que permanece no plano natural, não pode ser a felicidade última do homem: só haverá felicidade perfeita transcendendo o mundo empírico e, pela graça, contemplando Deus face a face.
Nessa visão face a face, não será possível utilizar a semelhança (similitudo) para apreender a essência divina devido ao fato. Como o intelecto humano não pode alcançar a substância divina, é o próprio Deus quem, como o intelecto-agente aristotélico, se torna ao mesmo tempo o princípio do conhecimento e o objeto do nosso intelecto (embora, sendo um ato puro, ele não precise atualizá-lo ). objeto inteligível). Em vez disso, a perspectiva de Alberto Magno (que também será adotada pelos seus discípulos do Studium generale) é uma “metafísica do intelecto”, cuja peculiaridade é a derivação do princípio do conhecimento, presente em cada ser humano, diretamente de Deus.
Para o Doctor universalis, o fim de toda natureza intelectual é a felicidade contemplativa: o homem é por natureza intelecto e é uma emanação divina. A perfeição do homem passa pelo caminho da perfeição intelectual, em que se reconhece uma afinidade intrínseca entre as inteligências, o intelecto primeiro e o intelecto humano, enquanto, em relação aos poderes inferiores (ligados à matéria), não há sinal de continuidade. Nesta visão intelectual do universo, a perfeição do intelecto humano corresponde a um conhecimento puramente intuitivo que não se baseia em representações sensíveis.
Deste ponto de vista, a felicidade intelectual é um processo inverso de emanação que leva o homem de volta à sua origem divina. Nele, a união do homem com Deus é explicada segundo a doutrina da visio beatifica, que representa o conhecimento direto de Deus, sem mediação ou representação, que coincide com a redescoberta da própria essência divina na alma. Ao distingui-la do processo natural de cognição, que pressupõe o desenvolvimento do conhecimento até à sua forma final, a visio beatifica exige a superação de todas as mediações, representações ou meios que possam interpor-se entre o homem e Deus, pois é a visão direta do essência. do objeto de contemplação, Deus.
A quaestio disputata e sua estrutura formal enquanto
Eles se submentiam a responder todas as quaestiones "a respeto de qualquer coisa" (sic dictio, de re aliqua, proprie, "a respeto de qualquer coisa"). Não se deve supor, com efeito, que todas as incontáveis quaestiones disputadas e/ou quodlibetais que se conheste actuale tenham sido fruto da transcrição, imedita ou posterior, de uma disputa ordinária e/ou solene. Tunc cognoscam sicut cognitus sum, et I Io. 6 Praeterea, si aliter cognoscatur quam sit, oportet quod haec differentia fundaretur adiecto alio modo cognoscendi. Ergo videtur quod divinum esse non videtur, sed aliquid diversum ad modum cognoscendi, et per consequens idem quod prius.
Remédio: Dicendum, quod deus in patria videbitur per essência ab angelis et sanctis, quam non mediantibus aliquibus speciebus in similitudinibus intellectibus gloriosis obiciet, sed sicut sibi ipsi se obicit. -e-mail: saraiva.borges@gmail.com. de outro modo, dependendo da outra disposição do olho, a majestade, a criação e outras realidades, que Crisóstomo enumera, também estão do lado das coisas vistas, e não do lado do sujeito que vê; Portanto, parece que a chamada diversidade não está no sujeito que vê, mas na coisa que é vista. Pois bem, com isso eles não seriam vistos, porque só estão nele em potencialidade; mas as razões de todas as coisas, que procedem de Deus, são diferentes Nele e iluminadas pela luz; portanto, se a essência divina fosse vista, todas as coisas que dela procedem, que são infinitas, seriam vistas, o que é impossível; portanto, é a mesma conclusão de antes.
Solução: É preciso dizer que Deus na vida extraterrestre será visto essencialmente pelos anjos e santos, mas não se apresentará através de alguma espécie, à semelhança de mentes gloriosas, mas como ele se apresenta. No entanto, é importante saber a partir desta evidência que a visão corporal requer um doppelgänger. meio: aquele na parte da coisa vista, que é a espécie recebida no olho, sob a qual as coisas são vistas; o outro está do lado de quem vê. Porém, pelos meios por parte do sujeito que o vê, ditos em ambos os sentidos, nenhuma diferença é feita no conhecimento das coisas, porque na mesma luz se vêem um homem e uma pedra, e qualquer outra coisa visível; mas o ambiente do lado da coisa vista determina o conhecimento da coisa, pelo fato de que cada uma das coisas é vista sob sua própria espécie.
De modo semelhante, também na visão intelectual natural, o meio do lado visto é o mesmo tipo recebido no intelecto possível, através do qual se tem conhecimento próprio e definido de algo. Em vez disso, o agente do lado do sujeito que vê é a luz do intelecto agente, que possui a virtude da luz interior e exterior, uma vez que torna o potencialmente inteligível inteligível em acção e ilumina o intelecto possível e amplifica-o na sua visão. Contudo, artigos especiais determinam a fé que se deve acreditar nisto ou naquilo, como os meios das coisas vistas.
Da mesma forma, se todas as coisas fossem iluminadas, e essas coisas não tivessem uma ordem para algo unido, não seriam necessariamente vistas ao mesmo tempo. Por isso não se entende depois daquilo que é infinito; nem é inconveniente, pois embora seja infinito em si, é finito no ser inteligente, pois esta delimitação não é daquela parte do visto, mas do lado do sujeito que vê, ou seja, desse lado. do modo de ver, que é a clareza segundo a capacidade ou o mérito da natureza.
