A questo sangue giunge l'«acqua dell'uomo», che si deposita nella vita gradita della donna10. 20 «L'idea che il bambino possa partire a suo piacimento ed eventualmente ritornare è comune a molte società dell'Africa occidentale (Bambara, Wolof, Lebou, Sereer, Evhé, Yoruba)» (Bonnet 1994, 94).
Le piroghe d’anime: la consapevolezza del potere di dare la vita
Durante questo rituale le donne sono simbolicamente associate allo spirito guerriero, uruté, ormai scomparso dall'arcipelago: questa combinazione riassume le principali caratteristiche delle donne dufuntu e sottolinea la possibilità di prendere in prestito i loro corpi per trasportare le anime dei ragazzi morti come canoe' e attirando l'attenzione sui loro nuovi ornamenti marziali. Anche la credenza nella reincarnazione degli antenati, che rinascono "entrando nel grembo di una donna, quando un uomo e una donna hanno rapporti sessuali", sembra in qualche modo evocare un rapporto intimo tra spiriti e donne. La possessione dufuntu sembra quindi essere un'esperienza che prepara le donne a diventare madri, affermando e rafforzando la loro fecondità come possibilità di trasformare la morte in vita insita nella loro stessa costituzione biologica.
Non solo, infatti, nel pensiero bijago, è attraverso le donne che gli uomini sono in questo mondo, sia l'umanità in riferimento al mito dell'origine, sia i singoli uomini al momento di ogni nuova nascita. Ma anche attraverso le donne, i ragazzi morti possono tornare in vita per finire a metà di ciò che hanno lasciato, e sempre attraverso le donne possedute, ostentando poteri medianici, è permessa la comunicazione tra il mondo degli antenati e il mondo degli uomini viventi. Il potere riproduttivo della donna, che collega il mondo dei vivi e quello dei morti, permettendo all'arebok, o in definitiva la vita, di circolare, è il motivo per cui, secondo alcuni interpreti locali, le donne non hanno bisogno di iniziazione per poter raggiungere l'aldilà. dopo la morte.
Henry riferisce inoltre che "la transizione verso la discendenza viene raggiunta dagli uomini quando eseguono il rito kanhoke30, mentre per le donne è direttamente collegata alla possibilità di partorire".
Diventare uomini
Uno dei tratti distintivi di questa fascia di età è l'ethos del guerriero, che emerge in modo spettacolare nelle loro danze. Gli individui che raggiungono contemporaneamente il gruppo karo costituiscono una classe di età, i cui membri insieme affronteranno le cerimonie successive che segnano il passaggio da una fase di età all'altra: ogni classe di età riceve un nome, che si estinguerà per sempre alla morte di tutti i membri di quella classe. All'interno della stessa fascia di età si stabiliscono rapporti di uguaglianza e parità; allo stesso tempo i giovani sono educati a rispettare i membri del rango superiore e soprattutto gli anziani ea condividere con loro i loro beni.
Infatti, il passaggio da un livello di età al successivo non avviene automaticamente con l'aumentare dell'età, ma è oggetto di una serie di pagamenti rituali ai membri della classe più anziana. Onorare gli anziani per invecchiare, per crescere, questo è il senso ultimo della filosofia bijagó: solo quando sono kassuká gli uomini hanno il diritto di sposarsi e di essere il padre legale dei figli che generano, una condizione che non solo dare loro più prestigio e sostegno sicuro, ma anche la possibilità di celebrare una cerimonia. Più che un rituale, lo ubir kusina si potrebbe definire una logica generale, un dogma dell'organizzazione sociale dei bijagó: il termine si riferisce infatti a tutte le cerimonie legate alla promozione delle fasce d'età e include quindi nella sua logica i manras, i iniziazione.
Per comprendere l'importanza del manra come rito transitorio e trasformativo, è necessario soffermarsi sui caratteri distintivi dell'epoca che lo precede immediatamente:.
Uomini e tori
Il suo 'abito di scena', così come il suo atteggiamento nella danza, è ispirato al mondo animale: il ballerino indossa una maschera con le corna, che imita le sembianze di un toro, e un kampende, un ornamento legato in vita, costituito di due archi in legno diversamente decorati38. L'ultimo elemento del costume del danzatore è un bastone di legno al quale sono legati tanti sonagli di bronzo: con questo strumento il danzatore batte ritmicamente il pavimento, enfatizza il ritmo di base e contribuisce alla dimensione sonora dell'evento. Il danzatore attraversa il palcoscenico, sfila davanti all'orchestra e al pubblico, alterna rapidi movimenti circolari su se stesso con un passo, solleva nuvole di polvere e scuote numerosi pon pon di fibra che sembrano avvolgere l'intera figura. , che crea un effetto coreografico molto particolare.
Spesso cerca di trattenere il toro infuriato rappresentato dalla dama trattenendolo con una corda, ma quest'ultima sembra non accorgersi dell'uomo, che, frustrato nei suoi sforzi, torna a confondersi con il pubblico. L'analisi di eraké ia aro mostra come questa nozione contribuisca non solo alla rappresentazione in termini metaforici, ma alla costruzione stessa dell'ethos e dell'identità nella classe d'età Karo. I concetti di 'libertà illimitata' e 'potere incontrollato' sono alla base di una profonda dialettica tra uomo e animale, essenziale per la costruzione dell'antropologia bijagó: ciò che realmente rende tali gli umani, al contrario degli animali, è la società stessa. , intesa come necessaria limitazione della libertà assoluta di esercitare il potere.
La rappresentazione, la finzione della maschera, la teatralità della danza, in quanto mezzi puramente culturali, consentono l'infiltrazione nel contesto sociale di quella che è la sua esatta antitesi, cioè la forza incontrollata e indisciplinata dell'animale.
Un tempo gli uomini vivevano come animali
L'ausilio della 'maschera', l'evento danzante, fa quindi emergere temi profondi e potenzialmente fatali per la sua identità e continuità all'interno della società, nel suo stesso cuore. Secondo il bijagó, prima dell'affermazione del manra in un passato che si perde nel mito, tutti gli esseri umani condividevano la condizione presociale del karo e non conoscevano regole o leggi e vivevano come animali al di fuori di un contesto civile. Il padre ha chiamato tutti gli anziani, mariti e mogli: ha parlato loro dell'idea del figlio.
Tuttavia, l'anima del novizio non abbandona il suo corpo consegnandolo all'antenato, ma le due anime si accompagnano nel lungo viaggio del manra, affinché il giovane possa acquisire la saggezza e l'esperienza del suo antenato. Non è un caso che questo momento di riproduzione della società avvenga nella cornice della foresta, spazio al di là della storia, teatro della ripetizione del medesimo (Pogue Harrison. In questo senso, manras nasce come riflessione sull'origine e una conseguente scoperta della natura storicistica e umana dell'organizzazione sociale.
Tutta la concezione dei manra si fonda dunque sulla concezione dell'uomo come essere storico, inserito in un tempo che è sociale, storicizzato dalla produzione della memoria.
Il cammino verso la maturità
In passato l'iniziativa del matrimonio e dell'alleanza apparteneva alla donna, come riportato da vari autori43, e se oggi può provenire sia da uomini che da donne, di questa tradizione rimangono molte tracce: sono infatti generalmente le donne a prendere il iniziativa nel corteggiamento, mentre gli uomini attirano solo la loro attenzione. Pedro, Tetè e le varie donne con cui si è discusso il tema del matrimonio hanno convenuto di sottolineare l'importanza del matrimonio koneió per la completa maturazione dell'individuo, per ottenere una maggiore attenzione sociale e. 44 Al momento dell'indagine di Oliveira sull'isola di Bubaque, quasi tre quarti delle donne indagate (458/639) avevano un solo partner, mentre il resto ne aveva due o più di due, ma mai più di quattro partner (Oliveira .
Una volta kassuká un uomo, oltre a godere dell'autorità dell'esperienza, vede quindi aumentare la sua ricchezza e guadagna l'opportunità di avere una casa propria nel villaggio e un campo da coltivare. Il suo viaggio antropopoietico lo ha portato da uno stato di incompletezza, ambiguità e incertezza, a uno stato di completezza, certezza, stabilità, tipico degli uomini maturi kassuká e okotó. Queste fasi della vita sono accomunate da uno stato di marginalità che comporta ambiguità e in qualche misura ambivalenza.
Questo cammino verso uno stato di maggiore spiritualità si traduce in una graduale perdita delle caratteristiche associate alle categorie di genere: il comportamento dell'anziano è considerato, nell'interpretazione indigena, trascendente il contrasto maschio/femmina che emerge chiaramente in altri momenti della vita.
L’eterno ritorno
Questi viaggiatori dall'oltretomba andranno prima al villaggio di Agn'or nell'isola di Orango, poi per tappe successive raggiungeranno Bruce, situato all'estremità occidentale dell'isola di One; saranno quindi portati nella foresta a ovest di Equinar, sull'isola di Unhocomozinho, e dall'altra parte del braccio di mare, sbarcheranno sulla spiaggia dell'isola di Unhocomo. Infine, al termine del viaggio via terra, l'equipaggio arriverà su una collina boscosa dell'isola di Unhocomo, nella punta più occidentale dell'arcipelago (Gallois Duquette 1983, 136). Al termine dei riti funebri, una grande barca verrà a raccoglierli per portarli definitivamente nell'aldilà, all'anarebok, luogo di beatitudine dove si trovano i defunti di tutti i tempi.
Quest'ultima parte del viaggio è difficile e pericolosa: infatti, ad ogni passaggio dell'anima, il Grande Spirito, Orebok Okotó, chiede conto al defunto dei suoi errori e, in base agli errori commessi nella vita, il suo spirito può essere punita con un'ulteriore attesa terrena, durante la quale errante, impaziente e maleodorante, può essere vissuta come un'ombra dai vivi. Le donne, invece, formano un attribute d'union tra il mondo dei vivi e l'aldilà per il potere biologico di permettere la rinascita dell'orecchio caprino di un defunto: quindi non solo hanno il potere di non dare la vita , ma quello ancora più grande per cambiare la morte in vita. I miti sull'origine di Bijagó mostrano la donna sia come genitrix vitae, responsabile della nascita di tutto il genere umano, sia come genitrix mortis.
Siamo di fronte a un éternel retour, una concezione ciclica della vita, secondo la quale non si muore mai definitivamente: se infatti il supporto materiale dell'orebok, lo spirito, il kubi kodjoko, il corpo umano, è destinato a dissolversi, l'orebok continua la sua esistenza eterna e costituisce la base per una nuova nascita.
