Buddhism in Everyday Life VOL. 106

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Living the

LOTUS

B

uddhism in

E

veryday

L

ife

VOL. 106

7

7 2014

₂₀₁₄

Publicação:

Rissho Kosei-kai Internacional

Fumonkan, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, 166-8537 Japan TEL: 03-5341-1124 FAX: 03-5341-1224 E-mail: [email protected]

Editor Responsável: Shoko Mizutani Editora: Etsuko Nakamura

Tradutora: Nicia Lemi Kishi Revisora: Angela Sivalli Ignatti Equipe de Edição: Shiho Matsuoka,

Mayumi Eto, Sayuri Suzuki, Eriko Kanao, Shizuyo Miura, Sachi Mikawa, Yurie Nogawa, Yoshihiro Nakayama, Bold Munkhtsetseg

No tulo Living the Lotus – Buddhism in Everyday Life (Vivendo o Sutra de Lótus – O Budismo dentro da vida diária) está condo o desejo de enriquecer e fazer ser mais valiosa a vida a parr da vivência do Sutra de Lótus no codiano, assim como a bela ﬂor de lótus, a qual ﬂoresce de dentro da lama. Através da internet, temos nos dedicado em entregar, ao público leitor do mundo todo, o ensinamento do budismo que pode ser vivenciado dentro da vida diária.

O informavo Living the Lotus é publicado em quatorze línguas, com a cooperação das ﬁliais do exterior. Entretanto, em algumas línguas a publicação é irregular e contém apenas a orientação do Mestre Presidente Niwano. Connuaremos tentando aperfeiçoar o informavo e, para tanto, contamos com o precioso apoio e comentários dos leitores.

Living the Lotus

Vol. 106 (julho 2014) Kaiso Zuikan, vol.7, p.68-69

A Bola Certeira

Founder’s

Essay

O arremessador comum de beisebol lança cada bola em pontos estratégicos, até que a bola derradeira e decisiva é jogada no centro. O verdadeiro arremessador lança a última bola ao máximo no canto, fazendo a bola vacilar. Creio que podemos aplicar o mesmo conceito para todas as coisas.

Todas as pessoas se esforçam ao máximo, mas no ponto essencial acabam fazendo surgir o ego. Por ser um esforço próprio, claramente vicioso, o resultado não é o esperado. A pessoa pensa que está ajudando o próximo, mas acaba sendo desprezado e criando ressentimentos.

Mesmo que nos esforcemos a recitar o sutra todos os dias e corremos atrás das atividades, se a nossa fé no ensinamento, que é essencial, estiver vacilando, no momento mais importante acabamos fazendo surgir o ego e aquele esforço acumulado, de uma só vez, acaba se tornando inútil.

Assim como zero vezes dez é igual a zero, se o zero for referente à fé, mesmo que se multiplique dez ou cem de esforço, o resultado será zero. Se tivermos uma fé absoluta e nos aproximarmos do ensinamento, todo esforço, sem desperdício nenhum, irá dar frutos. Com fé, poderemos fazer felizes as pessoas, e tudo que fizermos se tornará virtude.

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1

Basic Buddhism through Comics

by Mitsutoshi Furuya

LIVINGTHE LOTUS julho 2014 2

O ensinamento que soluciona o sofrimento e

traz esperança e coragem

(As Quatro Nobres Verdades)

A Verdade do Sofrimento

O que são as Quatro Nobres Verdades? É o ensinamento que soluciona o sofrimento e as preocupações que enfrentamos em nossa vida diária e nos guia para um estágio de tranquilidade absoluta. A Verdade significa esclarecer, apurar com clareza.

Verdade do Sofrimento significa observar e apurar a real condição do sofrimento e da preocupação. No budismo ouvimos muito a respeito das Quatro Nobres Verdades. Muito obrigado pela presença de todos. As Quatro Nobres Verdades A Verdade do Sofrimento

Verdade da Causa significa refletir e encontrar a raiz do sofrimento e compreendê-la com clareza.

Verdade do Caminho significa praticar o caminho do bodhisattva para eliminar o sofrimento.

A Verdade da Extinção é o estágio de tranquilidade no qual o sofrimento e as preocupações foram extinguidas.

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2

Continua na página 10

3 LIVINGTHE LOTUS julho 2014

Aprendemos que devemos corrigir a raiz do sofrimento em nossa vida diária. ... e desenvolvemos, dessa forma, o estágio de paz na alma. Ei, Hachi, o que está fazendo aí? Pois não? É facil dizer

isso... O difícil é fazer.

As Quatro Nobres Verdades esclarecem as verdades do sofrimento... ... da causa, da extinção e do caminho. É que... a sra. Kuma está fazendo cerimônia para entrar. Ora! A sra. Kuma está com você? Como vai o senhor? Quanto tempo... Ora, fique à vontade, entre! Sim, mas está com vergonha de entrar.

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AGORA, IMEDIATAMENTE

4

ORIENTAÇÃO DO

MESTRE PRESIDENTE

Nichiko Niwano

Mestre Presidente da Risho Kossei-kai

LIVINGTHE LOTUS julho 2014

Por que o

“agora”

é importante

As palavras famosas “O mais importante é

valorizar o presente, sem se deixar ser levado

pelo que pode vir no futuro” são do monge

Seijuroonin, conhecido como monge Seijuan, do

monte Iiyama, em Shinano.

Ao nos propormos a pensar que “a vida dura

um dia”, mesmo que estejamos dentro do

sofrimento, será mais fácil suportar a dor. Dentro

da alegria também, se pensarmos que ela irá

durar um dia, não há como nos entregarmos ao

prazer. O importante é viver intensamente o dia

de hoje e acumular a dedicação de todos os dias;

isto é, viver dedicando-se à Verdade todos os

dias, dando importância ao agora e não ficar

pensando no que poderá vir adiante, pois dessa

forma o dia seguinte nos parecerá mais do que

apenas um dia tolo.

Contudo, na nossa vida diária, dificilmente

conseguimos dar importância ao agora. Podemos

até estar compreendendo esse princípio; mas, na

realidade, por exemplo, pensamos em começar a

fazer a oração de manhã e no final da tarde ou em

parar de fumar, mas acabamos dizendo: “amanhã

eu começo”, deixando de dar importância ao

“hoje” e ao “agora”.

O mestre Haruo Saji, estudioso da física

teórica, disse o seguinte a respeito do “agora”:

“Poder utilizar livremente este momento presente

é a prova de que estamos vivendo. O “momento

utilizável” não é algo do passado nem do futuro,

é somente deste exato momento”. (“Teoria do

tempo para os quatorze anos de idade”, editora

Shunjusha).

Para qualquer pessoa, a vida existe uma só

vez, e quem pode viver essa vida é a própria

pessoa. Além disso, o tempo que podemos

utilizar é apenas o “agora”. Podemos dizer que é

desperdício de vida não dar importância ao

“agora”, neste mundo inconstante, no qual não

sabemos o que está para acontecer.

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ORIENTAÇÃO DO

MESTRE PRESIDENTE

Ao praticarmos agora, de imediato

Vamos pensar como poderemos valorizar o

“agora”.

No antigo escrito denominado Hagakure

(Atrás das Folhas), cujo conteúdo é sobre o ideal

do samurai, encontramos as palavras “Atomiyo

sowaka” (Reflita, sowaka). “Sowaka” são as

palavras entoadas no final de “Shingon”, ou

mantras do secto budista esotérico, e diz respeito

sobre refletirmos sobre o que realizamos; se não

nos esquecemos de alguma coisa ou se

colocamos em ação aquilo a que nos propusemos

fazer. Quando decidimos fazer algo importante,

se percebermos que estamos procurando uma

desculpa para não colocarmos isso em prática de

imediato, que tal entoarmos essas palavras?

Uma outra maneira é relatar uma decisão na

frente de muitas pessoas. Eu mesmo tive a

oportunidade de aprender essa prática, de uma

pessoa, e estou sentindo os efeitos.

Certamente deve existir outros métodos.

Desde antigamente ouvimos as palavras “a hora é

agora se está pensando em colocar uma decisão

em ação”, que nos diz da importância de não

perdermos tempo e cuidarmos das coisas no

presente momento, imediatamente. Quando

decidimos algo ou mudamos de ideia para nos

colocarmos em ação, ao praticarmos docilmente

a partir dos encontros do momento, estaremos

vivendo uma vida conforme a Verdade. Quando

valorizamos o “agora, de imediato”, poderemos

ter uma vida naturalmente de acordo com a

Verdade.

As células do nosso corpo se harmonizam com

a Verdade e, assim, somos motivados a viver.

Porém, por dentro, muitas vezes, surge o ego e

somos levados a fazer primeiro aquilo que nos é

conveniente, achando ser difícil ou trabalhoso

fazer certas coisas. Dessa forma, as coisas não

acontecem naturalmente, levando-nos ao

sofrimento; quando entramos na corrente natural

da Verdade, com a harmonia do corpo e da ação,

o corpo e a alma também sentem leveza.

O monge Seijuroonin, citado acima, disse que,

ao nos dedicarmos àquilo que se encontra à nossa

frente e às coisas que acontecem a cada dia, nosso

espírito se tornará saudável e obteremos o que é

essencial para a saúde do corpo. Inclusive o

fumo, quando pensamos na saúde, o “agora, de

imediato”, torna-se uma postura importante.

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Spiritual Journey

6

Este relato de experiência foi apresentado na Cerimônia Zenyukai do curso de graduação Gakurin, no dia 2 de maio de 2014.

O Tesouro Até Agora Desapercebido

Keisuke Sano

50ª turma do Curso de Graduação Gakurin

O jovem Keisuke Sano faz o seu testemunho de fé na Cerimônia Zenyu-kai.

Meu nome é Keisuke Sano, tenho 23 anos. Em abril do ano passado, ingressei no curso de graduação do Gakurin. Este ano o Gakurin está completando cinquenta anos de fundação, e sou exatamente da 50ª turma, fato que me deixa orgulhoso.

Antes de ingressar no Gakurin, e antes de vir a Tóquio, eu morava com a minha família na província de Fukui. Minha família é composta por meu pai, minha mãe, minha irmã e irmão mais velhos e eu. A fé na Risho Kossei-kai iniciou-se com a minha bisavó, e sou da quarta geração. Desde pequeno eu ia à igreja com a minha mãe e irmãos; cresci dentro do sangha.

Passou-se um ano desde que ingressei no Gakurin, e, através dos encontros, obtive muito aprendizado e percepções. O maior aprendizado foi eu ter percebido o quanto eu era amado por meus pais.

Desde pequeno fui uma criança que não conseguia ser dócil aos mimos dos meus pais. Sou de uma família humilde e quando eu estava no curso primário, fui adotado por uma outra família. Quando estava no terceiro ano do ginásio, voltei à casa dos meus pais biológicos, mas senti haver uma parede entre nós, e não sabia como me relacionar com eles. Cheguei a pensar que eu não fazia falta aos meus pais, por isso havia sido adotado por outra família. Achava que eu era sempre comparado com o meu irmão mais

velho, que, diferente de mim, conseguia fazer qualquer coisa. Eu sentia ódio dos meus pais e evitava falar com eles, me fechando cada vez mais.

No colegial, envolvi-me com um grupo “do mal”, pintei o cabelo de cor prata e vivi uma vida só de brigas. Com o tempo, deixei até de voltar para casa. Eu queria chamar a atenção dos meus pais, fazendo coisas erradas. Porém, ao mesmo tempo, dentro de mim, havia um sentimento que contradizia minhas ações, um sentimento de querer parar de criar transtornos. Eu me sentia intranquilo por esses dois sentimentos se atracarem. Na realidade, eu não gostava daquele “eu” que possuía esse conflito interno.

Nessa época, fui salvo pelo Reverendo da igreja de Fukui. O Reverendo ouviu com muita atenção esse meu sentimento doloroso e me ensinou com franqueza que, apesar de eu estar sendo pessimista, me achando ser o ator principal de uma tragédia, ainda havia pessoas em situação mais difícil. Ele me aconselhou a fazer a prática do tedori, e tentar conversar com as pessoas que eu encontrava.

A prática do tedori é uma das práticas importantes da Risho Kossei-kai, na qual visitamos as casas dos companheiros de fé, procurando saber como estão, convidando-os às atividades da igreja, conversando de assuntos diversos. Ao fazer a prática do tedori, tive a oportunidade de encontrar pessoas dentro de sofrimentos e foi aí que percebi que eu não era o único que estava sofrendo neste mundo. Pouco a pouco fui criando confiança nas pessoas, mas o meu relacionamento com os meus pais continuava péssimo.

Mais tarde formei-me na faculdade e consegui ser aprovado para o curso do Gakurin. Para ser honesto, achava bom poder viver longe dos meus pais. Depois que vim para Tóquio, meus pais me ligavam constantemente. Creio que seja preocupação provinda do amor dos pais em relação aos filhos, mas, sinceramente, eu me sentia muito sufocado. Para ajudar a família, estou enviando uma certa

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Spiritual Journey

quantia de dinheiro para eles, mas o sentimento forte era de eu estar fazendo um favor a eles, e quando eles diziam “obrigado”, ouvia com desconfiança.

Nessa época começou o primeiro ano de prática de disseminação. Durante dois meses dessa prática, tive a oportunidade de fazer o tedori, e, estranhamente, todas as pessoas que eu tive a oportunidade de encontrar eram pessoas que tinham problemas com a família. Eu só tinha um pensamento, que era o de salvar as pessoas que estavam dentro do sofrimento, pensando apenas em querer mudar a pessoa ou a situação.

Porém, por um instante, achei estranho o fato de eu sempre ter a oportunidade de encontrar pessoas que tinham problemas com a família, e fui tirar a minha dúvida com o Reverendo. Ele disse: “As pessoas que encontramos no tedori são pessoas que refletem exatamente o nosso sentimento”. Percebi, pela primeira vez, que, em primeiro lugar, era eu quem deveria reparar o relacionamento com a minha família.

Depois disso, o Reverendo me disse para eu me abrir com os meus pais. Ele disse que meus pais esperavam por isso, e, assim, voltei para Fukui para conversar com eles. Fazia tempo que eu não conversava encarando meus pais de frente, e fiquei muito nervoso. Eu disse abertamente a eles: “Vocês sempre tiveram o olhar voltado para o meu irmão, e nunca para mim. Eu me sentia sozinho, e quando eu tentava ser o ideal de vocês, não conseguia alcançar o propósito e acabava me considerando uma pessoa inútil”.

Tinha quase certeza que eu iria ouvir dos meus pais palavras que iriam me deixar deprimido.

Entretanto, meus pais me disseram sorrindo: “Então você estava sofrendo... muito obrigado por ter sido franco conosco”. Observando isso, a descrença e a solidão que eu sentia por meus pais, desapareceram em questão de segundos. Depois disso pudemos conversar por três horas, a respeito do que sentíamos por dentro.

Meu pai me contou que chorou várias vezes de solidão, pelo fato de eu ter ingressado no Gakurin. Pude compreender o verdadeiro sentimento dos meus pais, que me ligavam várias vezes. Minha mãe me disse: “Eu estava sempre te observando. Sei da sua dedicação e que não se abria conosco para nos poupar de preocupações”. Ouvindo meus pais, pude compreender que, até agora, sempre fui apoiado e criado com amor por eles.

Eu fui uma pessoa que se colocou como ator principal de uma tragédia, vivia dentro do pessimismo, olhava meus pais com óculos escuros e não conseguia me aproximar do sentimento deles. Na realidade, eu adoro os meus pais. Compreendi também que, por eu gostar muito deles, queria que voltassem a atenção para mim, só que esse sentimento se distorceu e havia se transformado em ódio. Depois que entrei no Gakurin, finalmente pude me tornar honesto comigo mesmo.

Eu era uma pessoa sem gratidão, de sentimento distorcido. Portanto, quero, a partir de agora, tornar-me uma pessoa calorosa, que possa demonstrar muita gratidão.

Através da minha experiência, quero me tornar a força daquela pessoa que possui problemas com a família, daquela pessoa que não consegue compreender a própria e verdadeira identidade.

7

O jovem Sano (na fila em pé, à esquerda) com os jovens do Movimento Focolare (organização internacional de católicos leigos) e estudantes seminaristas do Gakurin. Eles participaram da cerimônia Zenyu-kai no dia 2 de maio.

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3

Continuação da página 3

Basic Buddhism

Through Comics

O que está dizendo? Eu a encontrei ontem! Então... quero dizer... faz tempo desde ontem.

Não faz sentido o que ela está dizendo.

É que ela está tendo problemas com o sr. Kuma. Por isso eu a acompanhei para que o senhor pudesse lhe dar

Se é esse o caso... Entre. Não precisa se preocupar. Sim. Se analisarmos à luz das Quatro Nobres Verdades, todos os problemas deste mundo serão solucionados. Como? O senhor está pensando que quero o Prêmio Nobel da Paz?

Não, não. Ele quer dizer: “Seja nobre se quiser obter um pedaço do mundo”.

Nada disso! Sinto muito por vocês dois estarem dentro das trevas, como estão agora. Estou falando

Eim?...

São os quatro portões de entrada para o Dharma, isto é, para os ensinamentos de Buda.

conselhos.

das Quatro

Nobres Verdades. Quatro

Nobres Verdades

1

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4

Sim... Isso significa... o que exatamente? - A Verdade do Sofrimento - A Verdade da Causa - A Verdade da Extinção - A Verdade do Caminho Entendi... se eu desistir dessas quatro verdades, meus problemas irão sumir.

Não se apresse. O ideograma é o mesmo mas os sentidos são diferentes. Neste caso significa desistir dos apegos que nos barram ao conhecimento dessas

É mesmo! O que está dizendo? Nem ouvi o que a senhora queria dizer. O senhor é realmente um sábio.

Sinto que os meus problemas foram todos resolvidos. Dessa forma seu

sofrimento físico e emocional irá sumir. É o que chamamos de Verdade da Extinção. Primeiro, esclarecer a Verdade do Sofrimento. Significa parar de tentar evitar o sofrimento e

Ei, espere aí! Ninguém poderá ajudá-la se não contar o que está acontecendo.

É isso mesmo, Hachi! A Verdade do

sofrimento nos diz da importância de encarar honestamente As Quatro Nobres Verdades consistem na Verdade do Sofrimento, na Verdade da Causa, na Verdade da Extinção e na Verdade do Caminho. O ideograma em japonês, “tai”, da palavra “verdade” tem um segundo sentido que é “desistir”.

2

Verdade da Causa significa observar profundamente o sofrimento e encontrar a raiz da causa. Verdade do Caminho significa viver sua vida de acordo com os ensinamentos de Buda.

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2

quatro verdades. saber encará-lo.

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o nosso sofrimento.

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As pessoas geralmente querem solucionar as coisas

rapidamente, pulam a fase da Verdade do Sofrimento e passam para as outras três fases.

Mas ainda acho que é melhor chegar à conclusão rapidamente. Entendi. Por favor, agora conte-nos do seu problema. Antes de mais nada, encontre a verdadeira natureza do problema: quem, o que e como. Entendi. Por favor, agora conte-nos do seu problema. Está bem... na realidade é problema do meu marido. O que aconteceu com ele? Hachi, ainda não ouvimos a história dela. É a bebida. Ele está bebendo todos os dias. Estou É mesmo, ele tem a fama de gostar de Mas o sr. Kuma não tem jeito, o senhor não concorda? É que ele voltou a

agir como antes; é o seu antigo mau hábito. preocupada com a saúde dele. beber...

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Quando ele volta para casa bêbado, reclama do trabalho e grita com as crianças. Deve ser duro para seus filhos... No dia seguinte ele não consegue nem ir ao seu trabalho como carpinteiro. Isso é ruim.

Sim, e está causando transtornos ao dono da carpintaria.

A propósito, quem está sofrendo? Seu marido? Seus filhos? O dono da carpintaria?

Acho que todos eles.

Nesse caso, por favor, traga a pessoa que está sofrendo. A senhora não precisa estar aqui, pois não está sofrendo.

Não diga isso! O senhor sabe que ela também está preocupada.

A Verdade do Sofrimento não terá sentido se a pessoa que está sofrendo não esclarecer o sofrimento.

Senhor! Eu estou _sofrendo!

Então quero que me diga como a senhora está sofrendo. Não precisa utilizar seu marido ou seus filhos como pretexto...

Desculpe, senhor.

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Então era a senhora que estava sofrendo?

Meu marido não trabalha e como consequência, não traz dinheiro para casa. Ultimamente ele nem me olha mais. Está sendo transtorno para meus filhos e para o dono da carpintaria, mas o que sofro é

Entendi... ele não traz dinheiro para casa e ainda reclama para a esposa quando bebe, não é?

É isso mesmo. Ele faz coisas terríveis.

Agora entendi bem o seu sofrimento. Entendi como está sofrendo com o comportamento de seu marido.

Como ele pode fazê-la sofrer desse jeito? Dê um conselho a ele, por favor.

Eu faria isso se ele tivesse vindo me procurar, mas este é um problema da esposa. Como? Mas então não é o sr. Kuma o culpado de Ela é a única pessoa aqui, que está sofrendo. Primeiro, vamos esclarecer seu sofrimento, e no segundo estágio iremos procurar a causa do sofrimento para finalmente ela poder praticar o Caminho da Verdade que a conduzirá à Verdade da Extinção. É o ensinamento das Quatro Nobres Verdades. Peço por favor que continue me orientando. Toda essa conversa sobre a Verdade da Extinção e a Verdade do Sofrimento me deixou confuso...

muito mais que tudo isso.

tudo?

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To be continued

Não façam pouco caso desta história só porque sou um comediante. No mundo real existem pessoas que não compreende m o próprio sofrimento. Existem pessoas que até desistem de compreender, Há também aquelas que tentam fugir do sofrimento e acabam se atolando nele.

Nessas horas, em vez de fugirmos à toa do sofrimento, é importante encararmos o sofrimento e compreendermos a real situação dos fatos.

Devemos observar bem quem, o que e como se está envolvido no sofrimento.

Assim como disse o sábio homem.

Agora que a sra. Kuma observou bem seu próprio

sofrimento, ela poderá procurar a causa que a levou a esse estado de espírito. Da próxima vez, iremos falar da Verdade da Causa. Por hoje é só. As Quatro Nobres Verdades A Verdade do Sofrimento sem nem mesmo tentarem.

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Dias atrás foi realizada uma palestra sobre educação no lar na Regional de Calcutá, em Garia. (Risho Kossei-kai de Calcutá). Foi a primeira vez que participei de uma palestra desse porte e, na ocasião, tive a oportunidade de encontrar duas pessoas gentis, pacientes e inteligentes. Uma delas foi a ex-diretora do Instituto de Pesquisas sobre Educação no Lar, a Sra. Takayo Maruyama e a outra foi a Sra. Yukiko Ojima, integrante do grupo de disseminação internacional da matriz. As duas me pareceram deusas. A palestra foi muito marcante e aprendi muita coisa. Dessa forma tenho feito a prática daquilo que aprendi, com muita dedicação, dentro da minha vida diária.

Aquilo que aprendi de mais importante na palestra foi com relação à “felicidade da nossa vida”. Essa felicidade, quando compartilhada com as pessoas, vai crescendo cada vez mais, e nunca se esgota. Percebi, em especial, um resultado que surgiu na minha filha. Quando estou feliz, a minha filha também sente felicidade. Além disso, estamos compartilhando nossa felicidade. Na realidade, o sentimento da criança é como um espelho que nos mostra por completo como são nossos sentimentos.

Quando participei dessa palestra, minha filha tinha cinco anos. Desde então, vim me dedicando ao máximo para conversar com a minha filha, sempre me baseando no ensinamento de Buda, para que ela cresça dentro de valores positivos e

éticos.

Atualmente ela está com nove anos, e a considero minha pequena amiga; conversamos sem cerimônia a respeito de vários assuntos. Nós conseguimos compartilhar nossas alegrias e tristezas, portanto nos compreendemos mutuamente.

Eu tenho sempre me esforçado em frear meu sentimento de ira. Não é sempre que dá certo, mas tenho me esforçado para poder ser um bom modelo para a minha filha. Para poder ajudá-la a crescer como uma pessoa correta, faço o possível para ser uma pessoa gentil e preocupada com o próximo. Ao praticar profundamente o ensinamento de Buda, creio que a vida irá se tornando divertida, fácil e tranquila.

Muito obrigada.

Sra. Anindita Roy Chowdhury

Risho Kossei-kai de Calcutá

Sra. Chowdhury com a filha

As opiniões dos participantes

Educação no lar que se espalha pelo mundo

Nos últimos anos, palestras têm sido realizadas sobre a educação no lar, em várias partes do mundo.

As palestras são ministradas por professores convidados do Instituto de Pesquisas sobre Educação no Lar, de Tóquio, e têm como base o princípio: “Os filhos mudam a partir da mudança dos pais”. Os participantes estudam sobre o relacionamento com as crianças e as famílias.

Através da prática de “Educação no Lar que se aprende dos filhos” têm surgido muitos lares felizes nos locais onde são realizadas as palestras: Estados

Unidos, Rússia, Sri Lanka, Bangladesh, Coréia, Índia, Nepal, Tailândia e Cambodja.

Os pais e mães que participam das palestras transmitem sua emoção aos amigos, e isso tem se tornado oportunidade para compartilhar problemas e dúvidas em relação à educação dos filhos.

A paz do mundo inicia-se em nossos lares. Hoje também a educação no lar está sendo praticada em algum lugar do mundo e está criando o calor aconchegante nos lares.

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Risho Kossei-kai

A Risho Kossei-kai é uma organização de budistas leigos, fundada em 05 de março de 1938 pelo Fundador Nikkyo Niwano e pela co-fundadora Myoko Naganuma. O Tríplice Sutra de Lótus é a base deste ensinamento. Trata-se da reunião de pessoas que deseja a paz mundial através do ensinamento de Buda, partindo da convivência diária em seus lares, locais de trabalho e dentro da sociedade. Atualmente, junto com o Mestre Presidente Nichiko Niwano, os membros trabalham ativamente para a difusão do ensinamento, de mãos dadas com outras religiões e organizações, realizando várias atividades para a paz, dentro e fora do Japão.

Column

o

ooo

o

Ao ter a oportunidade de ler as palavras de orientação do Mestre Presidente

do mês de julho, “Agora, de Imediato”, lembrei-me da oportunidade de ter feito

a função de celebrante na prática de inverno realizada durante cinco dias, em

janeiro deste ano, no Grande Salão Sagrado. Devido à complicação dos

preparativos e à tensão, após o segundo dia, pensei: “Mais três dias e acaba...”.

Percebi então ao “eu” que não estava dando importância ao “agora”. A vida é

uma sucessão de dificuldades; geralmente quando termina uma, vem a segunda

dificuldade. Pensando sempre “Tomara que acabe logo a dificuldade”, estamos

constantemente com a cabeça no futuro, e ao percebermos que já estamos no

final da vida, poderemos dizer que ela realmente foi uma vida desperdiçada.

É também importante tentar transformar aquela situação difícil. Porém, se a

deixarmos do jeito que estiver e mudarmos o nosso modo de ver, iremos obter

um aprendizado precioso e ainda poderemos ter a oportunidade de demonstrar

nossas possibilidades. Vivermos o agora em qualquer situação, percebermos o

valor dele e dedicarmos à Verdade com tranquilidade é estarmos utilizando a

sabedoria que aprendemos no budismo.

Dedicar a Verdade ao Agora com Gentileza

REV. SHOKO MIZUTANI Director of Rissho Kosei-kai International

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Pedidos para “Create Space Store”

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Editora Kosei Co.

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[email protected]

Combinando episódios de muitos sábios e

religiosos, o Mestre Fundador Niwano indica

para nós, que vivemos a vida moderna, a prática

do modo de viver budista. O Mestre Fundador,

nessa obra, nos ensina, de maneira simples, a

base para vivermos ativamente e observarmos as

coisas que nos rodeiam com flexibilidade,

construindo um relacionamento humano rico.

Esta obra foi originalmente publicada em 1994 e

agora a sua impressão, com capa nova, está

disponível por demanda.

Dimensões: 12,7 x 20,32cm Preço: US$8,95

Invisible Eyelashes (Cílios Invisíveis):

Seeking What Is Closest to US (Observando o que está próximo de nós)

Nikkyo Niwano

Um guia do Mestre Fundador

para uma vida que atrai a felicidade

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Rissho Kosei-kai International

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http://www.rkina.org/sanantonio.html

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Arizona Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Colorado Rissho Kosei-kai Buddhist Center of San Diego Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Las Vegas

Rissho Kosei-kai of San Francisco 1031 9alencia Way, Paci¿ca, CA 94044, U.S.A.

Tel: 1-650-359-6951 Fax: 1-650-359-6437 e-mail: [email protected] http://www.rksf.org

Rissho Kosei-kai of Seattle’s Buddhist Learning Center

28621 Paci¿c Highway South, Federal Way, WA 98003, U.S.A.

Tel: 1-253-945-0024 Fax: 1-253-945-0261

e-mail: [email protected] http:// www.buddhistLearningCenter.com

Rissho Kosei-kai of Sacramento Rissho Kosei-kai of San Jose Rissho Kosei-kai of Vancouver

Rissho Kosei-kai of New York

320 East 39th Street, New York, NY 10016, U.S.A.

Tel: 1-212-867-5677 Fax: 1-212-697-6499 e-mail: [email protected] http://rk-ny.org/

Rissho Kosei-kai of Chicago

1 West Euclid Ave., Mt. Prospect, IL 60056, U.S.A.

Tel : 1-773-842-5654

e-mail: [email protected]

http://home.earthlink.net/~rkchi/

Rissho Kosei-kai Dharma Center of Oklahoma 2745 N.W. 40th Street, Oklahoma City, OK 73112, U.S.A.

Tel & Fax: 1-405-943-5030

e-mail: [email protected] http://www.rkok-dharmacenter.org

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Dallas Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Klamath Falls

1660 Portland St. Klamath Falls, OR 97601, U.S.A.

Rissho Kosei-kai, Dharma Center of Denver

1571 Race Street, Denver, Colorado 80206, U.S.A.

Tel: 1-303-810-3638

Rissho Kosei-kai Dharma Center of Dayton

446 “B” Patterson Road, Dayton, OH 45419, U.S.A http://www.rkina-dayton.com/

Risho Kossei-kai do Brasil

Rua Dr. José Estefno 40, Vila Mariana, São Paulo-SP, CEP 04116-060, Brasil

Tel: 55-11-5549-4446 / 55-11-5573-8377 Fax: 55-11-5549-4304

e-mail: [email protected] http://www.rkk.org.br

Risho Kossei-kai de Mogi das Cruzes

Av. Ipiranga 1575-Ap 1, Mogi das Cruzes-SP, CEP 08730-000, Brasil

Rissho Kosei-kai of Taipei

4F, No. 10 Hengyang Road, Jhongjheng District, Taipei City 100, Taiwan

Tel: 886-2-2381-1632 Fax: 886-2-2331-3433

http://kosei-kai.blogspot.com/

Rissho Kosei-kai of Taichung

No. 19, Lane 260, Dongying 15th St., East Dist., Taichung City 401, Taiwan

Tel: 886-4-2215-4832/886-4-2215-4937 Fax: 886-4-2215-0647

Rissho Kosei-kai of Tainan

No. 45, Chongming 23rd Street, East District, Tainan City 701, Taiwan

Tel: 886-6-289-1478 Fax: 886-6-289-1488

Rissho Kosei-kai of Pingtung

Korean Rissho Kosei-kai

423, Han-nam-dong, Young-San-ku, Seoul, Republic of Korea

Korean Rissho Kosei-kai of Pusan

1258-13, Dae-Hyun-2-dong, Nam-ku, Kwang-yok-shi, Pusan, Republic of Korea

Tel: 82-51-643-5571 Fax: 82-51-643-5572

Branches under the Headquarters

Rissho Kosei-kai of Hong Kong

Flat D, 5/F, Kiu Hing Mansion, 14 King’s Road, North Point, Hong Kong,

Special Administrative Region of the People’s Republic of China

Tel & Fax: 852-2-369-1836

Rissho Kosei-kai

(18)

Rissho Kosei-kai of Ulaanbaatar

39A Apartment, room number 13, Olympic street, Khanuul district, Ulaanbaatar, Mongolia

Tel & Fax: 976-11-318667 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of Sakhalin

4 Gruzinski Alley, Yuzhno-Sakhalinsk 693005, Russian Federation

Tel & Fax: 7-4242-77-05-14

Rissho Kosei-kai of Roma

Via Torino, 29-00184 Roma, Italia

Tel & Fax : 39-06-48913949 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of the UK Rissho Kosei-kai of Venezia

Castello-2229 30122-Venezia Ve Italy

Rissho Kosei-kai of Paris

86 AV Jean Jaures 93500 Tentin Paris, France

Rissho Kosei-kai of Sydney

International Buddhist Congregation (IBC) 5F Fumon Hall, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, Japan

Tel: 81-3-5341-1230 Fax: 81-3-5341-1224 e-mail: [email protected] http://www.ibc-rk.org/

Rissho Kosei-kai of South Asia Division

5F Fumon Hall, 2-6-1 Wada, Suginami, Tokyo, 166-8537, Japan

Tel: 81-3-5341-1124 Fax: 81-3-5341-1224

Thai Rissho Friendship Foundation 201 Soi 15/1, Praram 9 Road, Bangkapi, Huaykhwang Bangkok 10310, Thailand

Rissho Kosei-kai of Bangladesh

85/A Chanmari Road, Lalkhan Bazar, Chittagong, Bangladesh

Tel & Fax: 880-31-626575

Rissho Kosei-kai of Dhaka

House No.467, Road No-8 (East), D.O.H.S Baridhara, Dhaka Cant.-1206, Bangladesh

Tel: 880-2-8413855

Rissho Kosei-kai of Mayani

Maitree Sangha, Mayani Bazar, Mayani Barua Para, Mirsarai, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Patiya

Patiya, sadar, Patiya, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Domdama

Domdama, Mirsarai, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Cox’s Bazar

Ume Burmese Market, Main Road Teck Para, Cox’sbazar, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Satbaria

Satbaria, Hajirpara, Chandanish, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Laksham

Dupchar (West Para), Bhora Jatgat pur, Laksham, Comilla, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Raozan

West Raozan, Ramjan Ali Hat, Raozan, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Chendirpuni

Chendirpuni, Adhunagor, Lohagara, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Sri Lanka

382/17, N.A.S. Silva Mawatha, Pepiliyana, Boralesgamuwa, Sri Lanka

Tel & Fax: 94-11-2826367

Rissho Kosei-kai of Polonnaruwa Rissho Kosei-kai of Habarana

151, Damulla Road, Habarana, Sri Lanka

Rissho Kosei-kai of Galle Rissho Kosei-kai of Kandy

Branches under the South Asia Division

Delhi Dharma Center

B-117 (Basement Floors), Kalkaji, New Delhi-110019, India

Tel & Fax: 91-11-2623-5060 e-mail: [email protected]

Rissho Kosei-kai of West Delhi

A-139 Ganesh Nagar, Tilak Nagar New Delhi-110018, India

Rissho Kosei-kai of Kolkata

E-243 B. P. Township, P. O. Panchasayar, Kolkata 700094, India

Rissho Kosei-kai of Kolkata North

AE/D/12 Arjunpur East, Teghoria, Kolkata 700059, West Bengal, India

Rissho Kosei-kai of Kathmandu

Ward No. 3, Jhamsilhel, Sancepa-1, Lalitpur, Kathmandu, Nepal

Rissho Kosei-kai of Lumbini

Shantiban, Lumbini, Nepal

Rissho Kosei-kai of Singapore Rissho Kosei-kai of Phnom Penh

#201E2, St 128, Sangkat Mittapheap, Khan 7 Makara, Phnom Penh, Cambodia

Other Groups

Rissho Kosei-kai Friends in Shanghai

1F, ZHUQIZHAN Art Museum, No. 580 OuYang Road, Shanghai 200081 China