DESVENDANDO OS SEGREDOS DE IFÁ PARTE X I I I I I I I I I I OSÁ MEJI
REZA DE OSÁ MEJI
Osá Meji Ifá joko adafun Ogue dire iyun kode akasa fará tefiko digbe kale Ifá.
Babá buru bururu bala foxê efan Babá obaragadá omó odo bani inundie Oparaká enu Orun koji
nasileeni bana adifafun Oke nigba bofe re fefe Legba enibara lagbe lejé eiyelé meni axetin beleré aunko anunse epô lorubó.
Osá Meji é um Odu feminino, filho de Eiyjé e Ogué.
Seus filhos são revoltados e um tanto trágicos, gostam de imiscuir-se em assuntos dos outros e vivem inventando coisas absurdas.
São como o vento, cada dia virados numa
direção e se não colocarem as coisas em ordem, ficam sempre no ar.
Rege as relações entre a Terra e o Sol e a Terra e a Lua.
Não diferencia ricos de pobres, nobres de plebeus. Rege o sangue e todos os homens, porque possuem sangue, estão sob sua
influência de forma idêntica.
É a representação do Mundo dos Espíritos.
Representa o domínio da mulher sobre o homem e por isto todos os trabalhos de amarração de homens são feitos através dele e sua figuração
indicial deve ser traçada no local onde serão feitos os sacrifícios necessários.
É o Odu da magia negra e da bruxaria, caminho predileto para comunicação das Ajés1
Osá Meji proporciona fortuna, mas a pobreza persegue a pessoa.
1 - Espíritos de hierarquia inferior aos Orixás e que se utilizam do poder feiticeiro existente em todas as mulheres para a prática da bruxaria.
Os filhos deste Odu sobrevivem aos seus irmãos e participam de seus funerais.
A mulher para quem saia este signo em Akofá pode morrer na prostituição.
Aqui nasceram os glóbulos vermelhos do sangue, os chifres dos ruminantes,
os musgos, a abertura dos olhos, os órgãos internos das mulheres, os intestinos, as
amígdalas, as sudações entre as pessoas, a hipocrisia, os pólipos uterinos, a artrite e o Axé de Xangô.
Por este caminho falam Oduduwa, Egun, Oiyá, Aganjú, Obatalá, Osain, Iroko,Iyami Aje e Oxun. Assinala problemas de saúde relacionados com o sangue, paralisias, artrites,suspensão ou
excesso de menstruação, hemorragias de todas as origens (principalmente as vaginais),
inflamações da garganta, tuberculoses, úlceras intestinais e hemorróidas.
Rege as orelhas, as fossas nasais, os olhos, as pernas, os braços e o aparelho genital feminino. Suas folhas são: sempre-viva e malva.
Assinala traição, viagens, prisão, inveja,
Aqui nasceu a incorporação do Orixá em seus filhos.
Nasceu o intercâmbio e a troca de mercadorias em substituição ao dinheiro.
Nasceu o veneno da tarântula e o segredo da canela.
Neste caminho fazem-se oferendas e acendem-se velas para as árvores, pois é através deste Odu que os espíritos das árvores inspiram e orientam os homens.
Nasceu o intercâmbio cultural que permite a troca de conhecimentos e experiências entre os povos de diferentes costumes.
Aqui nasceu o cheiro característico das vulvas que, atraindo aos homens, faz com que sintam vontade de beijá-las e introduzir-lhes suas
línguas.
Assinala neurastenia e enfermidades nos ossos. As pessoas não queriam cultuar os Orixás que, por este motivo, obtiveram permissão para
tomarem suas cabeças.
Neste Odu falam três espíritos que existem em cada pessoa: O Iporí, o Orixá e o Ojijí2.
Fala de falsidade e de inveja. A família é a pior inimiga da pessoa.
Este signo fala de descrédito, de ostentação de sabedoria e de delírios de grandeza.
Neste caminho Oxun entrega seu filho à Yemanjá para que o salve.
Aqui a mãe, para que seu filho não passe pelas dificuldades que ela própria está passando, entrega-o para que outra pessoa o crie.
A pessoa deve ir à uma praia levando um ramo de flores, contar à Yemanjá suas dificuldades e oferecer-lhe as flores sem nada pedir. Yemanjá irá ajudála.
Este Odu criou os glóbulos vermelhos do sangue.
Em osogbo arun pode falar de problemas mais ou menos graves no sangue,desde anemias e simples diabetes, até leucemia.
Foi aqui que a pomba transmitiu doença a Xangô. Ogue3 possuía proteção contra feitiços e
nenhum mal podia afetá-lo, por este
motivo come os pombos que são oferecidos a Xangô.
O Awo deste Odu não deve comer nada que lhe seja mandado por outra pessoa. Deve pegar
esses alimentos e colocá-los diante de Elegbara, recomendando-lhe que, se algum mal existir
naquela comida, deve ser devolvido a quem o enviou.
A pessoa corre o risco de ser enfeitiçada pela comida.
2 - Protótipo idêntico ao corpo físico,
representado pela sombra projetada por este. O Ojijí seria o corpo telúrico, fornecido pela terra, e que funciona como uma espécie de guardião do corpo físico.
3 - Orixá que acompanha Xangô e que, no seu assentamento, é representado por um par de chifres de touro.
O CAMINHO DAS TRÊS DIFICULDADES
A pessoa dona deste Odu passará em sua vida pelas seguintes dificuldades:
1 - Viver separado de seus filhos.
2 - Ser preso ou condenado pela justiça.
3 - Para vencer, não pode queixar-se ou maldizer a sua sorte.
Este Odu garante que a pessoa tem a proteção incondicional de Obatalá.
A pessoa não pode se unir a ninguém para fazer mal a uma terceira pessoa,pois, além de não conseguir o que pretende, sairá muitíssimo prejudicada.
Tem que ter muito cuidado com pancadas ou objetos estranhos que lhe caiam
nas vistas para que não fique cega.
A mulher possui uma parasita em seus órgãos sexuais que a impossibilita de gerar filhos. Se estiver grávida tem que fazer ebó para não perder o filho.
I I I I I I I I I OSÁLOGBE OSÁLOFOGBEJÓ REZA DE OSÁLOGBE
Osalogbe laminagada tori yampo be lampe Xangô kawo kabiesile laminagada
adifafun Exú Ijelú Oba lonan, Oba Exú Ijelú, yeneye ni, Yewá ni, Olokun eni Ifá.
Exú Ijelú Piriti Piriti omóde Alará lampe Xangô laminagandá.
Este Odu é filho de Osá e Ogbe.
Aqui as mulheres perderam a supremacia dentro do culto aos Orixás.
É por este caminho que os Orixás baixam e tomam as cabeças humanas.
Aqui nasceu a hipocrisia. Mesmo que a pessoa fale com muita convicção, não diz a verdade. Aqui nasceu a tentação e tudo aquilo que não é legal.
Nasceram a vocação musical e os livros de magia.
A pessoa possui habilidades e destreza nos dedos das mãos e vive desta qualidade.
Pode ser prestidigitadora, tecladista ou punguista.
Nasceu o poder que a erva aberikunló possui de espantar Ikú4.
Neste Odu a pessoa tem um compromisso muito grande com Azawani e, por isto, tem que
Nasce a separação entre o bem e o mal. Aqui nasce a separação entre padrinho5 e afilhado, motivada pela falta de
atenção do primeiro pelo segundo e a conseqüente decepção aí gerada.
4 - Morte.
5 - Os termos "padrinho" e "afilhado"
correspondem, no culto de Orunmilá, aos termos "pai de santo" e "filho de santo" no culto de
Orixá.,
Assinala pressão alta, dermatoses, psoríase e problemas cardíacos.
Os filhos deste Odu não podem comer ovos, acelga, chocolate, pepino e nenhum alimento remozo. Estas são as interdições alimentares. A proibição de comer acelga é originada no fato de ser esta a principal folha de Osalogbe. Seus filhos devem usá-la para banhos, borí, limpezas de casa e ebó, mas não podem nunca comê-la. Não podem também comer feijão branco.
Neste Odu, Olofin e Abitá6 sentaram-se à mesa e comeram juntos. Por este motivo, os Awos de Osalogbe em dias em que estão influenciados pelos espíritos obscuros, são enganados pelo okpele e não conseguem adivinhar nada.
Nos outros dias, sob a influência dos espíritos de luz e os Orixás, adivinham com muita precisão e clareza.
Aqui a pessoa anda com Deus e com o Diabo ao mesmo tempo.
A pessoa não pode ter negócios ou qualquer tipo de relacionamento com homossexuais
A felicidade do filho deste Odu será encontrada ao lado de uma mulher que tenha sido muito leviana ou até mesmo prostituta e que tenha se regenerado.
Neste caminho é que se aprende que somente o Babalawo que tenha Olofin7 pode assentar
qualquer Orixá para os outros.
Aqui nasceu o Elegbara com duas caras. Fala de pessoas de duas caras.
Nos ebós deste signo nunca pode faltar teia de aranha.
Neste caminho é Oduduwa que dá a memória ao Awo.
A felicidade perseguida por toda a vida só chega com a velhice.
O Awo deste Odu tem que ter Oduduwa assentado, pois é seu servidor e
recebe seu poder na terra e no céu.
Quando este Odu surge para qualquer Awo numa consulta para si mesmo, ele
terá que dormir, durante sete dias, numa esteira aos pés de Orunmilá.
6 - Espírito trevoso correspondente ao Diabo judaico-cristão.
7 - O termo Olofin empregado neste caso,
corresponde a uma espécie de obrigação na qual o Babalawo, ascendendo hierarquicamente,
obtém permissão para assentar qualquer Orixá. Assinala falta de energia física e mental. Quando a pessoa está trabalhando não consegue
concentrar-se no que faz porque seu cérebro está debilitado e seu corpo fatigado. Quando se deita dorme profundamente e, ao acordar,
sente-se ainda cansada e com dores no corpo. Tem que cuidar muito de seus filhos para que não se percam.
Tem que oferecer presentes e festas a Ibeji. Tem que colocar um espelho em frente à sua porta.
Não pode ser sócio de ninguém.
Não deve guardar dinheiro de ninguém para não passar por um grande aborrecimento.
Se for obrigada a guardar dinheiro de alguém, deve colocar um obí e sete moedas em Elegbara para evitar problemas.
Tem que mandar celebrar missas, acender velas e fazer orações para os
familiares mortos.
Seu Elegbara não pode estar quebrado ou rachado. Se estiver, tem que trocálo
rapidamente.
Por este caminho tem que se oferecer um pombo a Elegbara e colocar 101 penas de pombo no seu igbá.
Quando este Odu apresenta osogbo, pinta-se a casa de branco, coloca-se uma casinha em
Elegbara, sacrificam-se três frangas para Elegbara e para a casinha, assam-se bem as aves e despacha-se, uma dentro de uma mata, e as outras duas, numa rua de movimento. Se a pessoa tiver condições oferece
também um galo e despacha suas carnes em três locais diferentes Cobre-se Obatalá com pano
branco e oferece-se uma cabaça com mingau de acaçá bem espesso.
Coloca-se atrás da porta, um prato com uma esponja do mar bem molhada
com água de chuva e um vaso com flores.
Torram-se folhas de peregun, faz-se pó e se reza no tabuleiro com Oxetura, Osalogbe e Oturaxe. O pó é soprado na porta da casa da pessoa (de
dentro para fora) e um pouco é passado em seu rosto e braços para afastar os Arajés.
Aqui fala a bananeira que, quando pare, morre. Osalogbe mata a própria mãe de desgosto.
Aqui fala o escorpião. Quando os escorpiões nascem matam a própria mãe e a devoram. As pessoas deste Odu, não encontrando felicidade em casa, vão procurá-la
nas ruas.
Ensina que o Awo não deve resolver os problemas das pessoas de uma só vez.
Tem que fazê-lo pouco a pouco, caso contrário não receberá nenhum tipo de agradecimento. É caminho de homossexualismo ativo e passivo. A mulher é lésbica.
Neste Odu Obá cortou a própria orelha para oferecê-la a Xangô que, como retribuição, expulsou-a de casa.
É um Odu de mal agradecidos. A mulher se
sacrifica pelo homem e ele não reconhece o seu sacrifício.
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