APRESENTAÇÃO
Luciane Munhoz de Omena*
Pedro Paulo de A. Funari**
* Professora Adjunta de História Antiga da Universidade Federal de Goiás\Brasil. Pós-doutoranda no Instituto de Filosofia e Ciências Sociais\UNICAMP sob a supervisão do Prof. Dr. Pedro Paulo A. Funari. Bolsista CAPES. E-mail: lucianemunhoz34@gmail. com ** Professor Titular da Universidade Estadual de Campinas\Brasil. E-mail: ppfunari@uol.com.br
“Morrer sem deixar um sulco, um risco, uma sombra, A lembrança de uma sombra Em nenhum coração, em nenhum pensamento. Em nenhuma epiderme. Morrer tão completamente Que um dia ao lerem o teu nome num papel Perguntem: “Quem foi?” Manuel Bandeira. A morte absoluta.
A atitude em relação à morte e a imagem da morte são temas recorrentes e perceptíveis nas sociedades. Ao longo do tempo e das gerações, o destino funesto da morte, em que o ser humano se sujeita à mortalidade, produziu diversas represen-tações sobre a compreensão da finitude humana. Morrer é um fato. Logo, a experiência social da morte torna-se um elemento a ser explorado. Não mais consideramos, no mundo de tra-dição ocidental, um entretenimento assistir a enforcamentos, esquartejamentos ou suplícios na roda (ELIAS, 2001, p. 08), entretanto, em nossa contemporaneidade, as imagens da mor-te pululam em mor-telejornais e em outros meios de comunicação. Mulheres espancadas até a morte por seus cônjuges, homosse-xuais torturados e assassinados em função de suas orientações sexuais, mendigos incendiados e mortos nas ruas das grandes cidades, tal como Goiânia e São Paulo. [
A morte torna-se uma protagonista, e no entanto, ten-demos ainda a considerá-la um tabu, transformando-a em as-sunto destinado aos médicos ou aos especialistas da morte (por exemplo, agentes funerários, hospitais e asilos (HOPE, 2011, p. XI)). Seguindo esta linha de raciocino, este desconforto pe-culiar produz outro elemento desolador, a morte social, que im-plica, nesta circunstância, esquivar-se da vida em coletividade
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ou, em outras palavras, deixar de compartilhar coisas comuns à comunidade (cf. FUNARI, 2008). Grupos sociais ou indiví-duos, a exemplo de idosos em asilos, muitas vezes, tornam-se mortos para a sociedade, antes mesmo de sua morte física. Na argumentação de Elias (2001, p. 80), a velhice vem incorporada à ausência de jovialidade, às dificuldades de deambulação, à fla-cidez do tecido muscular, ao enrijecimento das juntas, associa-dos à diminuição da renovação de células novas que produz, em termos simbólicos, resistência à velhice e à proximidade com a morte. Isso nos leva a crer que a morte de si e dos outros incor-pora, na atualidade, uma “ansiedade social” (HOPE, 2011, p. XI), à medida que “a morte do outro é uma lembrança de nossa própria morte” (ELIAS, 2001, p. 17). Deste modo, a morte torna-se mais silenciosa, menos pública, se compararmos à An-tiguidade Clássica, à medida que o contato com a velhice, assim como também com os moribundos, marcam, de fato, uma níti-da separação entre o mundo dos vivos e dos mortos.
Em função deste tabu, sociólogos, historiadores, filósofos e arqueólogos passaram a se interessar na forma como as pessoas morrem, no tratamento dos corpos e na maneira como os mor-tos são lembrados ou, dependendo das circunstâncias, condena-dos ao esquecimento.1 Sendo assim, a morte social vincula-se ao processo de esquecimento que pressupõe, ao parafrasear Ban-deira, “morrer mais completamente ainda, sem deixar sequer esse nome” (BANDEIRA, 1986, p. 254).
Tal como entendemos, a morte é um processo histórico e, em razão disso, os homens buscaram meios de lidar com ela, e assim as representações fúnebres, por exemplo, se desenvol-veram em diferentes espaços culturais. Diversos são os ritos, mas para os nossos propósitos, destacaremos, nesse dossiê, as sociedades grega e romana a partir de evidências arqueológicas e da cultura escrita, as quais incidem em práticas mortuárias, em ritos, em simbologias que se transformaram em espetáculos de poder.
Nessa perspectiva, o combate à morte social na epopeia de Homero pode ser vislumbrado a partir da rememoração e do louvor do poeta, o qual preservava a glória do herói, man-tendo, desta feita, os valores sociais representados pela beleza, juventude, virilidade e coragem (VERNANT, 2001, p. 83). Morrer em campo de batalha – eutanasia – implicava não pôr fim a uma existência dolorosa, mas ganhar, de fato, a glória de
1. Referências sobre pesquisas que privilegiam à compreensão das representações mortuárias: PLASS, 1991; REIS, 1995; VERNANT, 2001; BROWN, 2001; ARIÈS, 2001; STERN, 2008; WALLACE-HADRILL, 2008; METCALF & HUNTINGTON, 2010; DURKHEIN, 2011; entre outros mais
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todos os tempos. O kléos (reputação) do herói - garantida em função de sua devoção à guerra – representava, por excelên-cia, a sua perpetuação ao longo das gerações, à medida que se inseria na memória social a sua condição de indivíduo como combatente. Como propõe Iriarte (2007, p. 15), a oração fú-nebre de Péricles em Tucídides (460 – 400 a.C.), diferente do herói homérico, criou ideais de “cidadãos-soldados mortos pela pátria”, que incorporavam a virilidade e, dessa forma, a cidade de Atenas consagrava a sua própria imortalidade política por meio da imortalidade de seus cidadãos-soldados. Morrer em combate implicava, com efeito, incorporar-se aos valores cívi-cos (LORAUX, 1994, p. 45).
Nesse contexto de batalha, a morte heroica e a incorpo-ração de valores cívicos romanos, em algumas localidades, tal como a Bretanha, a exemplo dos monumentos funerários da
Legio II Augusta, apresentava uma linguagem e uma decoração
simples e, em alguns casos, como indicou o estudo de Hope (2003 a, p. 126), não se podia definir a forma do monumento em função de suas condições precárias. No entanto, em grande parte destes epitáfios encontram-se relevantes informações con-tendo o nome do falecido, sua posição, título da unidade no momento da morte, nome do comemorador ou o responsável pela construção da lápide. De acordo com a autora, os primei-ros anos de ocupação da legião contribuíram para a criação, em termos simbólicos, da ideia de “unidade militar, continuidade e
romanitas” (HOPE b, 2003, p. 134). Alguns lembrarão que os
antigos não usavam o termo romanitas, mas podemos usar esse neologismo para designar certo comprometimento dessas pes-soas com o mundo romano no qual se inseriam. As necrópoles transformavam-se em ambientes, que propiciavam um senso de comunidade vinculado ao exército, pois, a partir das lápides, os homens tornavam-se soldados e, ainda mais, romanos.
Partindo desse contexto, as imagens produzidas nas re-presentações mortuárias associadas às procissões funerárias romanas e gregas, às estelas, aos frisos, aos diversos formatos de túmulos (mausoléus, pirâmides, templos, entre outros), aos epitáfios e ao simbolismo da morte fomentavam a produção de uma memória seletiva, digna de lembrança, que, de fato, criava um passado comum a ser incorporado à memória so-cial. Como se percebe, o estudo dos cerimoniais funerários, em especial, as procissões e seus ornamentos, presentes no espaço
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público, permite observar como promoviam indivíduos e sua póstuma memória, que, comprometidos com a uirtus romana ou o pátrios nómos (a norma advinda da tradição), propiciavam a manutenção e o equilíbrio social, mas também para revelar conflitos e hierarquias sociais.
O relato do funeral em Políbio (Histórias VI, 53.54) vem corroborar também com a compreensão da morte, em termos sociais e não somente em seus aspectos políticos, pois, assim como entendemos, as imagens do morto e de seus ancestrais, a comoção pública e, por fim, o discurso masculino no Rostrum sobre a relevância do falecido na comunidade política e a co-memoração das honras dos ancestrais, com ênfase às virtudes cívicas e seus méritos, refletiria de maneira positiva, segundo a argumentação de Políbio, no comportamento de um jovem romano.
Dessa forma, o papel social dos mortos torna-se, em nosso discurso, relacionável à produção de memória e esquecimento, pois, como compreende Gowing (2005, p. 13), os romanos, embora criassem instâncias reguladoras para o mundo dos vivos e dos mortos, não os submetiam ao isolamento social. Com isso, os monumentos mortuários dedicados aos familiares e in-divíduos expressavam, com muita nitidez, construções identitá-rias em consonância com a promoção pública de suas imagens; nomes, rostos, sucessos ou, em outro sentido, solicitavam aos visitantes ou, qualquer transeunte informal, lembrar de seus mortos, não esquecer a finitude da vida e, ao mesmo tempo, fomentar seus sentimentos de dor e perda.
Nesse sentido, os estudos sobre as representações da morte no Mediterrâneo Ocidental e Oriental vêm incorporados aos vestígios escritos, incluindo narrativas textuais e vestígios for-necidos pela cultura material nos sítios arqueológicos, que, em abundância, nos brindam não somente com as formas dos tú-mulos, mas também nos colocam em contato com as diversas possibilidades de interpretação histórica da morte. Deste modo, a ideia e iniciativa de elaborar o dossiê, para contemplar um tema rico e instigante como a morte, pretende suscitar, portan-to, a partir de pesquisas e inquietações de estudiosos em Anti-guidade Clássica, reflexões críticas sobre as várias concepções e simbologias da morte. Isto, em um momento em que, dadas as nossas circunstâncias sociais seria, talvez, salutar compreender as diversas facetas da morte.
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