Nietzsche e Foucault: a vida como obra de arte
Este estudo tem por objetivo apresentar pontos de convergência das concepções da estética da existência de Nietzsche e de Foucault. Tenho, como ponto de partida, o que o próprio Foucault revela: “sou simplesmente nietzschiano e tento, dentro do possível e sobre um certo número de pontos, verificar, com a ajuda dos textos de Nietzsche – também com as teses antinietzschianas (que são igualmente nietzschianas!) -, o que é possível fazer nesse ou naquele domínio. Não busco nada além disso, mas isso eu busco bem”.1 Ainda indagado por H. Dreyfus e P. Rabinow se antinomia entre a estética da existência e a moral universal não estaria afinada com o existencialismo sartriano, Foucault responde: “o meu ponto de vista está mais próximo de Nietzsche do que de Sartre”.2
Feitas essas observações, inicio minha exposição com o seguinte aforismo de A Gaia Ciência, onde Nietzsche estabelece uma relação muito estreita entre arte e vida: “Como fenômeno estético a existência ainda nos é suportável, e por meio da arte nos são dados olhos e mãos e, sobretudo, boa consciência, para poder fazer de nós mesmos um tal fenômeno”. 3
Uma leitura cronológica da obra de Nietzsche mostra que Humano, demasiado humano marca definitivamente a passagem do autor para uma nova fase, que pode ser identificada, em termos biográficos, com o seu afastamento da filosofia de Schopenhauer e com a ruptura com Wagner. É Nietzsche mesmo quem anuncia sua modificação, numa anotação feita na época de Humano,
1 FOUCAULT, M., “O retorno da Moral”, in Ditos e Escritos, V. Trad. Elisa Monteiro e Inês Autran Dourado Barbosa. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2001, p.260.
2 FOUCAULT, M., « À propos de la généalogie de l’éthique : un aperçu du travail en cours »
(entrevista com H. Dreyfus e P. Rabinow, versão modificada por Foucault) in Dits et écrits, IV, p. 618.
3 NIETZSCHE, F., A Gaia Ciência, §107. Trad. Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras: 2001.
demasiado humano: “Eu quero expressamente declarar aos leitores de minhas obras anteriores que abandonei as posições metafísico-estéticas que aí dominam essencialmente: elas são agradáveis, porém insustentáveis”.4
Nesse período, Nietzsche proclama a primazia da ciência, para ele sinônimo de método de investigação crítica, que tem por objetivo nos liberar do mundo metafísico, do sobrenatural e da coisa em si kantiana. Distancia-se não só do que havia revelado no prefácio de O nascimento da tragédia, quando escreve que a arte é “a atividade verdadeiramente metafísica” dessa vida, mas também de sua concepção do dionisíaco e, conseqüentemente, da idéia de “consolação metafísica” – da possibilidade de se chegar, através da música ao âmago da vida, e assim poder afirmá-la. Tudo isso é nesse momento para ele crença teológica.
Não existe nenhum ser primordial com quem se identificar para sentir, por breves instantes, “o seu indomável desejo e prazer de existir”, nenhuma luneta mágica para se olhar diretamente a essência.5 Também a música não reina mais solitária no reduto das artes, não é mais a “linguagem imediata do sentimento”.6 Não é profunda, nem significativa; não fala da “vontade”, nem da “coisa em si”.
É arte que, mesmo no livre pensador, faz vibrar as cordas metafísicas de tal modo que, diante de certa passagem da Nona Sinfonia de Beethoven, pode se sentir “pairando por cima da Terra numa cúpula de estrelas, com o sonho de imortalidade no coração? (...) Tornando-se consciente desse estado, ele talvez sinta uma funda pontada no coração e suspire pela pessoa que lhe trará de volta a amada perdida, chame-se ela religião ou metafísica”.7
Também em “Miscelânea de opiniões e sentenças” (1879) e em
“Andarilho e sua sombra” (1880), complementos de Humano, demasiado humano, Nietzsche continua a fazer avaliações críticas à arte, a desmascará-la,
4 NIETZSCHE, F., Fragmentos Póstumos, 1876-1877, 23[159].
5 Cf. NIETZSCHE, F., Humano, demasiado humano, § 162. Trad. Paulo César de Souza. São Paulo:
Companhia das Letras: 2000.
6 NIETZSCHE, F., Humano, demasiado humano, § 215.
7 NIETZSCHE, F., Humano, demasiado humano, § 153.
quando está envolvida em sua áurea metafísica. Há nesses livros, entretanto, um outro ponto de vista a partir do qual ele revaloriza a arte. Não se trata mais certamente de nenhuma que leve o homem a evadir-se de si mesmo, a buscar o fantástico, o além mundo, mas da arte de criar a si mesmo como obra de arte. O aforismo 174 de “Miscelânea de opiniões e sentenças”, intitulado “Contra a arte das obras de arte”, marca essa transição:
“A arte deve antes de tudo e primeiramente embelezar a vida, portanto, fazer com que nós próprios nos tornemos suportáveis e, se possível, agradáveis uns aos outros: com essa tarefa em vista, ela nos modera e nos refreia, cria formas de trato, impõe aos indivíduos leis do decoro, do asseio, de cortesia, de falar e calar no momento oportuno. A arte deve, além disso, ocultar ou reinterpretar tudo o que é feio, aquele lado penoso, apavorante, repugnante que, a despeito de todo esforço, irrompe sempre de novo, de acordo com o que é próprio à natureza humana: deve proceder desse modo especialmente em vista das paixões e das dores e angústias da alma e, no inevitável e irremediavelmente feio, fazer transparecer o significativo. Depois dessa grande, e mesmo gigantesca tarefa da arte, a assim chamada arte propriamente, a das obras de arte, é um apêndice. Um homem que sente em si um excedente de tais forças para embelezar, esconder e reinterpretar procurará, por último, descarregar-se desse excedente também em obras de arte (...) – Mas, normalmente, começam a arte pelo fim, penduram-se à sua cauda e pensam que a arte das obras de arte é a arte propriamente dita, que a partir dela a vida deve ser melhorada e transformada – tolos de nós! Se começamos a refeição pela sobremesa e degustamos doces e mais doces, o que é de admirar, corrompemos o estômago e mesmo o apetite para a boa, forte, nutritiva refeição a que nos convida a arte!”8
8 NIETZSCHE, F., Humano, demasiado humano, “Miscelânea de opiniões e sentenças”, § 174.
Trad.Rubens Rodrigues Torres Filho. Friedrich Nietzsche, Obras Incompletas, São Paulo: Abril Cultural,1974.
Desse fragmento é possível depreender que a arte de embelezar a vida não é uma atividade cosmética, exercida sobre uma realidade descolorida e sem graça; não é a arte de esconder, envolvendo com véus a paixão e a miséria dos insatisfeitos. Nietzsche não está aqui reabilitando o apolíneo. Embelezar a vida é sair da posição de criatura contemplativa e adquirir os hábitos e os atributos de criador, ser artista de sua própria existência.
E como fica a arte das obras de arte nessa tarefa de criar a si mesmo como obra de arte? Nietzsche não se põe contra as obras de arte, opõe-se sim, em primeiro lugar, à deificação das obras de arte, ao pensamento que, por atribuir todos os privilégios da criação ao gênio, deixa de criar a si mesmo; em segundo lugar, ao desperdício de forças. Somente aqueles que trazem consigo um excedente de forças deveriam a ela se dedicar. É preferível empregar toda a quantidade de forças para criar a si mesmo a despendê-la na arte, e, com isso, pôr à mostra o que não merece ser mostrado. E, ainda, é preferível viver sem as artes, não ter necessidade dessa ou daquela, transformando-se continuamente a si mesmo, a fazer uso dela, por horas ou instantes, para afugentar o mal-estar e o tédio. Nietzsche sugere que se tome como exemplo mais uma vez os gregos que, por gozarem da mais perfeita saúde, “gostavam de ver sua perfeição mais uma vez fora de si: era o gozo de si que os levava à arte”9 e não como acontece com o homem moderno, que busca na arte lenitivo para a sua insatisfação. A arte das obras de arte é apenas um “apêndice” da arte de viver, a “sobremesa, e não o prato principal”.
O segundo volume de Humano, demasiado humano é assim porta-voz de um deslocamento do centro de gravidade da filosofia de Nietzsche sobre a arte - a passagem da reflexão sobre as obras de arte para uma reflexão bem particular, a vida mesma considerada como arte. E desse modo Nietzsche diminui ainda
9 NIETZSCHE, F., Humano, demasiado humano, “Miscelânea de opiniões e sentenças”, § 169.
Trad.Rubens Rodrigues Torres Filho. Friedrich Nietzsche, Obras Incompletas, São Paulo: Abril Cultural, 1974.
mais a separação entre arte e vida, considera sua junção determinante para a construção de belas possibilidades de vida.
Dito isso, podemos enfocar agora a sentença de Nietzsche “Como fenômeno estético, a existência, para nós, é ainda sempre suportável”. Em uma carta de dezembro de 1882 a Heinrich von Stein, época, portanto, da publicação das quatro partes de A gaia ciência, (a quinta parte só foi publicada em 1886), Nietzsche escreve que gostaria de livrar a existência humana de seu caráter cruel, sem a consolação metafísica, resquício de uma crença teológica. “O problema”, diz ele, “é o sofrimento e nossa vulnerabilidade a ele; não qualquer sofrimento (por exemplo, o de uma dor de dente), mas aquele para o qual não se encontra nenhum propósito redentor nem justificação, sofrimento que nos dispõe a ver a vida com náusea”. Sem Deus, a vida sem remédio – um absurdo!
Em Humano, demasiado humano, a idéia de consolação metafísica é refutada e vista como fazendo parte de uma linguagem que não é de Nietzsche, mas sim, de Schopenhauer. Essa idéia, então, volta a perturbá-lo a tal ponto que se propõe, como filósofo-artista, a pensar uma saída para livrar a existência do sofrimento pela morte de Deus. Uma saída ou uma “linha de fuga”, para usar uma expressão de Deleuze, que não tenha nada de metafísica, ou seja, que não tenha nenhum propósito de redenção, justificação ou legitimação da existência.
Se pensarmos a seqüência da frase de A gaia ciência, teremos uma indicação de como Nietzsche tratará a questão. Diz ele: Por meio da arte nos são dados olhos e mãos e, sobretudo, boa consciência, para poder fazer de nós mesmos um tal fenômeno”.10 Perguntamos: olhos e mãos para quê? Certamente não para qualquer atividade, mas para aquela que permite nos livrarmos do aspecto cruel da existência. É ela uma ação artística que tem a boa consciência do seu lado, isto é, que pode em alguns momentos ser “contra o costume e
10 NIETZSCHE, F., A Gaia Ciência, §107.
mesmo imoral”. Uma atividade de criar a si mesmo como obra de arte, de ser o poeta de sua própria vida. Como isso pode ser feito?
Nietzsche apresenta em A gaia ciência duas saídas artísticas para fazer frente ao sofrimento de se estar diante de uma vida sem sentido e sem a ação consoladora de Deus. Chamaremos, por sugestão de Julien Young, uma de apolínea, outra, de dionisíaca. Caracterizaremos a primeira como arte de se poder ver a si mesmo à distância ou “a arte de se pôr em cena frente a si mesmo”
e a segunda, como a arte de “tornar-se o que se é” – fórmula máxima da afirmação total da existência. Todas as duas saídas utilizam técnicas artísticas.
Antes de esclarecê-las, é bom lembrar que ao se dar o nome de apolínea ou dionisíaca a essas atividades não estamos trazendo de volta a “metafísica de artista” de Nietzsche de O nascimento da tragédia.
A saída apolínea imita a técnica artística do teatro. Particularmente a da distância, a da distância artística. Existem dois aforismos importantes em que Nietzsche deixa de forma mais clara esse pensamento, os aforismos 78 e o 299 de A gaia ciência. No aforismo 78, escreve: “Apenas os artistas, especialmente os do teatro, dotaram os homens de olhos e ouvidos para ver e ouvir, com algum prazer, o que cada um é, o que cada um experimenta e o que quer; apenas eles nos ensinaram a estimar o herói escondido em todos os seres cotidianos, e também a arte de olhar a si mesmo como herói, à distância e como que simplificado e transfigurado – a arte de se “pôr em cena” para si mesmo.
Somente assim podemos lidar com alguns vis detalhes em nós! Sem tal arte, seríamos tão-só primeiro plano e viveríamos inteiramente sob o encanto da ótica que faz o mais próximo e o mais vulgar parecer imensamente grande, a realidade mesma”.11 No aforismo 299, intitulado: “O que se deve aprender com os artistas”, Nietzsche desenvolve ainda melhor essa idéia. Ele pergunta: De que meios dispomos para tornar as coisas belas, atraentes, desejáveis para nós,
11 NIETZSCHE, F., A Gaia Ciência,§ 78.
quando elas não o são?” Responde: “Temos que aprender com os artistas, os que estão a rigor continuamente dedicados a realizar tais inventos e artifícios, a nos afastar das coisas até que tenhamos delas uma visão parcial, até que não as vejamos muito bem ou tenhamos que juntar muito delas para ainda vê-las, ou espreitá-las para vê-las como que em recorte, colocá-las de tal modo que se escondam parcialmente e só permitam ser vistas de relance, em perspectiva, ou contemplá-las através do vidro colorido ou à luz dos poentes, ou dar-lhes uma superfície e uma pele sem completa transparência. Tudo isso temos de aprender com os artistas, e em todo o resto ser mais sábios do que eles. Pois neles termina normalmente esta sua requintada faculdade: onde a arte acaba, começa a vida;
nós, porém, queremos ser os poetas da nossa vida e, em primeiro lugar, das coisas mais pequenas e comuns”.12
A arte de se ver a si mesmo e ao mundo através de filtros coloridos, de se pôr a si mesmo e as coisas em plano geral, para usar uma expressão cinematográfica, de se ver como herói que conquistou seus próprios temores, que se identificou com o ritmo e o fluxo da vida é uma maneira de se fazer frente ao sofrimento humano, quando lhe foram cortadas suas raízes metafísicas;
a outra maneira é a dionisíaca, que faz pensar nas técnicas da literatura na construção de um personagem. Como observa Julien Young, em seu livro Nietzsche’s philosophy of art, essa saída é superior à apolínea, não é concebida para convalescentes, mas para aqueles que, diante da vida e em qualquer um de seus aspectos, podem afirmá-la inteiramente. A essa ação dionisíaca Nietzsche dá o nome de “Como alguém se torna o que é”: “O que diz a consciência?”, pergunta Nietzsche. “Deves tornar-te aquilo que és”
É preciso ressaltar, em primeiro lugar, que a expressão tornar-se aquilo que se é não tem nada a ver com a possibilidade de se chegar a um eu fixo, perdido no fundo do ser humano. Já em Schopenhauer como educador, Nietzsche descarta essa possibilidade. Nesse livro, vê a tarefa de descer ao fundo
12 NIETZSCHE, F., A Gaia Ciência, § 299.
de si mesmo como uma tarefa inútil. “É, além disso, um empreendimento penoso, perigoso, vasculhar assim em si mesmo, descer violentamente pelo caminho mais curto ao fundo do seu ser. Como é arriscado ferir-se com isso de modo que nenhum médico possa curar. E ainda mais, pergunta ele, para que isso seria necessário, se tudo é testemunha de nosso ser, nossas amizades e inimizades, nosso olhar e nosso aperto de mão, nossa memória e o que esquecemos, nossos livros e traços de nossa pena?”.13 Assim, o que revela a “lei fundamental de nosso ser” é o conjunto dos objetos que nos preenchem e dominam. A sucessão dos “objetos venerados”, isto é, que temos amado, o que nos atrai, o que nos tem feito feliz e a comparação que se pode estabelecer entre eles é isto que revela nossa individualidade: “compara estes objetos, vê como se completam, se ampliam, se enriquecem, se iluminam mutuamente, como formam uma escala graduada com que elevaste a ti mesmo; pois teu verdadeiro ser não está escondido dentro de ti, mas, ao contrário, infinitamente acima de ti, ou pelo menos daquilo que consideras teu verdadeiro eu”.14
Assim, para Nietzsche, esse tornar-se o que se é não é uma volta ao eu verdadeiro, nem o desmascaramento dos obstáculos fictícios que entravam a cultura do eu. O “eu” é uma criação, uma construção, um cultivo de si permanente. Para ousar ser um si mesmo é preciso antes de tudo de uma tarefa:
dar estilo ao próprio caráter, acomodando os vários aspectos de sua própria natureza, inclusive as fraquezas, colocando-as em uma totalidade aprazível de acordo com um plano artístico.15
Nessa tarefa de se tornar sem cessar o que se é, de ser mestre e escultor de si mesmo para enfrentar o sofrimento do mundo sem Deus, as técnicas do artista e principalmente as do poeta e do romancista podem ser de grande valia, já que elas mostram como é possível escrever para nós um novo papel, um outro
13 NIETZSCHE, F., Schopenhauer como educador, § 1. Unzeitgemässe Betrachtungen III, Berlim/
Nova York: Walter de Gruyter, p. 340.
14 NIETZSCHE, F., Idem.
15 Cf. NIETZSCHE, F., A Gaia Ciência, § 290.
personagem com novo caráter. Escrever por cima de memórias, caracteres, traços fortemente marcados e ambições profundas, que nos deram forma, uma nova espécie de personalidade superficial que experimenta o mundo com uma leveza fugaz, divinamente não perturbado, divinamente superficial, “por ser profundo”, uma incrível leveza em ser o que é. Aqui acrescenta algo, ali suprime outro tanto, mas em ambas as vezes aplica longa prática e trabalho diário. “Aqui esconde o que é feio e não pode suprimir, ali o transforma de modo a obter um significado sublime”. Muito do que era vago e resistia a tomar forma foi reservado para ser utilizado mais adiante. Por fim, terminada a obra, é manifesto o modo como o gosto próprio dominou e deu forma às coisas grandes e pequenas; “se o gosto foi bom ou mau, significa menos do que se pensa – é suficiente que seja um gosto próprio!”.16
A estética da existência em Foucault
Passo agora à compreensão que Foucault tem da estética da existência.
Em uma entrevista com H. Dreyfus e P. Rabinow, intitulada “À propos de la généalogie de l’éthique”, segundo a mesma percepção de Nietzsche, ele declara:
“O que me surpreende é o fato de que, em nossa sociedade, a arte tenha se transformado em algo relacionado apenas a objetos e não a indivíduos ou à vida (...) Mas a vida de todo indivíduo não poderia ser uma obra de arte? Por que uma mesa ou uma casa são objetos de arte, mas nossas vidas não?”.17
A idéia de bios como material para uma construção artística aparece na obra de Foucault na década de 80. Segundo Roberto Machado, em seu texto
16 NIETZSCHE, F., Idem.
17 FOUCAULT, M., « A propos de la généalogie de l’éthique : un aperçu du travail en cours »
(entrevista com H. Dreyfus e P. Rabinow, segunda versão) in Dits et écrits, IV, p.617.Citado por Luiz Celso Pinho em sua tese de doutorado, ainda inédita, intitulada: Foucault uma experiência
nietzschiana, p.119.
Foucault, a ciência e o saber, Foucault começa a esboçar seu interesse por uma estética da existência em uma conferência de 1981, intitulada “Sexualidade e Solidão”. Essa conferência é um dos seus primeiros textos a abordar a correlação entre sexualidade, subjetividade e verdade.18 Nesse texto, ainda numa reflexão muito próxima de Nietzsche, Foucault fala em “técnicas que permitem aos indivíduos efetuar, por si próprios, um determinado número de operações sobre seus corpos, suas almas, seus pensamentos, suas condutas, de modo a produzir em si próprios uma transformação, uma modificação, e atingir um determinado estado de perfeição, de felicidade, de pureza, de poder sobrenatural”.19
Esse tema iria ser desenvolvido nos últimos volumes de sua obra História da sexualidade - O uso dos prazeres e O cuidado de si. Nesses livros, que representam investigações históricas sobre a ética sexual e a arte de vida greco- romanas, Foucault se propõe a estudar as chamadas técnicas de si, pelas quais os indivíduos se constituem como sujeito moral, na prática pagã e no cristianismo primitivo.
Como foi muito bem observado por Roberto Machado, “uma das idéias mais interessantes dessa genealogia dos modos de subjetivação é a hipótese de que, entre o século IV a.C. até o século II de nossa era, os gregos e depois os romanos formularam uma estética da existência, no sentido de uma arte de viver entendida como cuidado de si, de uma elaboração da própria vida como uma obra de arte, da injunção de um governo da própria vida que tinha por objetivo lhe dar a forma mais bela possível”.20
Assim a genealogia foucaultiana da ética parte da antiguidade greco- romana para definir o que é a estética da existência e reconhece no dandismo também uma forma de “elaboração de si”. Foucault dedica três páginas do seu ensaio “O que são as luzes?” para mostrar como há no dandismo, fenômeno
18 Cf.MACHADO, R., Foucault, a ciência e o saber, p.180. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2006.
19 FOUCAULT, M., « ‘Omnes et singulatim’: vers une critique de la raison politique », in Dits et écrits, IV, p.134-61.
20 MACHADO, R., Foucault, a ciência e o saber, p.181.
