A mentira envenena o sangue do mentiroso.
Dinamismo psíquico e fidelidade à palavra
no âmbito da religião iorubá
Ronilda Iyakemi Ribeiro1 Rodrigo Ribeiro Frias2 Eduardo Ribeiro Frias3 Apoiados em conhecimentos advindos da Psicologia, da Antropologia e de fontes originárias do saber iorubá, ensaiando movimentos pró diálogo da Psicologias com o Saber Tradicional Iorubá (negro-africano), o tema por nós abordado beneficia-se da adoção de uma perspectiva etnopsicológica, fundamentada na contribuição teórico-metodológica de Pichón-Rivière e seguidores.
No presente contexto retomamos temas abordados em publicações anteriores (RIBEIRO; SÀLÁMÌ; DIAZ, 2004 e RIBEIRO; SÀLÁMÌ, 2008; FRIAS, E. R., 2015; FRIAS, R. R., 2015), resultantes de anos de diálogo com Sikiru Sàlámì, doutor em Sociologia e babalorixá nigeriano (iorubá) e com Ricardo Borys Córdova Diaz, babalaô cubano, Ogunda Leni em Ifá. Nós brasileiros, autores deste texto, falamos apoiados em conhecimentos advindos da Psicologia, da Antropologia e de fontes originárias do saber iorubá. O diálogo estabelecido com os referidos sacerdotes e o diálogo estabelecido entre os autores deste texto beneficiam-se do fato de compartilharmos conhecimentos e convicções brotados da mesma fonte: o Corpus Literário de Ifá, imenso acervo da sabedoria iorubá, zelosa e carinhosamente preservado por babalaôs africanos ao longo de milhares de anos, através da longa cadeia de tradição oral. Os ensinamentos, assim preservados, foram trazidos para os países da diáspora africana.
1
Docente e pesquisadora. Universidade de São Paulo e Universidade Paulista.
2
Doutorando Psicologia Social. Instituto de Psicologia da Universidade de São Paulo.
3
Docente e pesquisador. Universidade Paulista.
Português
A perspectiva etnopsicológica de Pichón-Rivière subsidia a compreensão do tema aqui abordado e reconhecemos que a adoção de uma perspectiva etnológica em psicologia exige a capacidade de articular mais de um ECRO, Esquema Conceitual Referencial Operativo - esquema de conceitos que serve de referencial para a leitura da realidade e a partir do qual se opera sobre ela.
Grande é o desafio de compreensão do que seja o povo brasileiro, com sua alma mestiça, suas diversas matrizes étnico-raciais, seu rico simbolismo. Primeiro colocado em população negra fora da África, nosso país exige, para compreensão das identidades individuais e coletivas, um conhecimento da sabedoria tradicional africana, pois muito do que podemos chamar ECRO brasileiro acha-se constituído de elementos trazidos por africanos: suas concepções de tempo, espaço, universo e pessoa, cujo conhecimento pode favorecer a ação psi. Das muitas possibilidades de leitura negro-africana da realidade elegemos a dos iorubás, cujo território de origem estende-se pelos países Nigéria, Togo e República do Benin, e que marca forte presença na constituição demográfica, social, cultural e religiosa do povo brasileiro.
Para os africanos o mundo visível manifesta um mundo invisível. O sagrado permeia todos os setores da vida, sendo impossível distinguir nitidamente o espiritual do material nas atividades cotidianas. Uma força, poder ou energia permeia tudo e o valor supremo é a força vital, não apenas física, que entre os iorubás é denominada axé.
Os iorubás consideram a pessoa constituída de partes que estabelecem relações entre si e com forças naturais, sociais e cósmicas. Dessas partes, somente o corpo físico (ará) - é visível. As demais partes (ojiji, okan, emi e Ori) são invisíveis. Consideram, ainda, na constituição do humano, alguns elementos extrínsecos (egbé, ojó e ilê). As limitações próprias desta publicação impossibilitam a exposição pormenorizada desses componentes humanos. No entanto, para nós psicólogos, é interessante particularizar detalhes sobre a compreensão iorubá de dinamismo psíquico: ele envolve, basicamente, três instâncias: Ori, ori e iwá.
O sentido literal de ori é cabeça. Ribeiro, R. I. (2015) vem sugerindo a adoção de dois modos de grafia dessa palavra: com letra inicial minúscula (ori) quando se faz referência à cabeça física e maiúscula (Ori) quando se faz referência ao Orixá Ori, divindade pessoal, equivalente, mantidas as devidas proporções, àquilo que conhecemos por Self ou Eu
Superior. Considerado uma divindade, Ori é cultuado, recebe oferendas e orações, pois se Ori inu (cabeça interior) estiver bem o homem estará em boas condições. Segundo narram os mitos, ori, cabeça física, é modelado por Oxalá e Ijalá. Oxalá é a divindade que foi incumbida pelo Ser Supremo de criar a terra sólida, povoá-la e modelar a forma física do homem.
Iwá é o conceito iorubá que sintetiza o que chamamos de caráter, personalidade, atitudes e comportamentos. A educação e a religião têm por meta formar omoluwabi, pessoas de iwá bem desenvolvido, o que implica, necessariamente, na formação de indivíduos solidários. As pessoas podem ser iwapelé, dotadas de bom iwá ou iwabuburú, dotadas de mau iwá. Os iwapelé, reverentes, serenos, responsáveis, pacientes, equilibrados e harmoniosas, são chamados alakoso: onde quer que estejam favorecem bons acontecimentos à sua volta. Indispensável dizer que os iwabuburú são exatamente o contrário disso tudo. Diz o ditado: Iwá re ni o nse e! Teu iwá proferirá sentença contra ti! (ou em teu favor).
Como cada ori pode ser rere (ori de sorte, bom ori) ou buruku (ori de azar, mau ori), as dinâmicas psicossociais resultam da interação entre ori rere ou ori buruku com iwápelé ou iwábuburu, em todas as possibilidades combinatórias desses fatores.
Um olori buruku (portador de um mau ori) pode ter suas condições atenuadas pelo fato de ser iwápelé, isto é, uma pessoa “azarada” pode ter boas chances de progresso caso seja dotada de bom iwá e discipline a si mesma no sentido de proceder corretamente. Por outro lado, um olori rere, (portador de um bom ori) poderá ver-se prejudicado pelo próprio iwá se ela for iwábuburu, ou seja, pode estragar as próprias oportunidades de progresso em decorrência de ações incorretas. Ori rere é mantido e fortalecido por iwápelé ou prejudicado por iwábuburu. Não há ritual que isente de obedecer às regras do código ético moral estabelecido.
No contexto iorubá, de tradição oral, à palavra é conferida origem divina, nela se reconhece um poder sagrado, criador, capaz de preservar e destruir. Hampate Bâ (1982), referindo-se às sociedades orais, assinala que nessas sociedades é muito forte o vínculo estabelecido entre o homem e a palavra por ele enunciada: o homem permanece ligado à palavra que profere. A tradição africana concebe a fala como um dom de Deus. Divina no sentido descendente e sagrada no sentido ascendente, materializa ou exterioriza as
vibrações das forças. A fala humana, eco da fala divina, pode colocar em movimento forças latentes nos seres e objetos, como um homem que levanta e se volta ao ouvir seu nome. É, por essa razão, o grande agente ativo da magia africana (p. 186). Sendo o universo visível concebido e sentido como a concretização ou envoltório de um universo invisível constituído de forças em perpétuo movimento, a ação mágica (manipulação das forças) geralmente almeja restaurar o equilíbrio perturbado e restabelecer a harmonia.
Naturalmente, o poder da palavra de um homem depende de como ele utiliza sua fala. O poder criador e operativo da palavra encontra-se em relação direta com a conservação ou com a ruptura da harmonia no homem, no mundo que o cerca e na relação entre o homem e o mundo. Por isso a mentira é considerada uma verdadeira lepra moral. Dizem os adágios (Hampate Bâ, 1982, p. 182): A língua que falsifica a palavra envenena o sangue daquele que mente; aquele que corrompe sua palavra corrompe a si próprio; cuida-te para não te separares de ti mesmo: é melhor que o mundo fique separado de ti do que tu separado de ti mesmo.
Quando alguém pensa uma coisa e diz outra, separa-se de si mesmo, rompe a unidade sagrada, reflexo da unidade cósmica. Cria desarmonia ao redor de si e em seu próprio interior. A relação homem-palavra, em que a mentira não tem lugar, é particularmente enfatizada quando se trata de transmitir palavras herdadas de ancestrais ou de pessoas idosas, na corrente de transmissão oral. O tradicionalista é disciplinado interiormente, preparado para jamais mentir, considerado senhor das forças que o habitam. Ao seu redor as coisas se ordenam e as perturbações se aquietam (HAMPATE BÂ, 1982, p. 182). Disciplinar a palavra significa, também, não utilizá-la imprudentemente. Se constitui a exteriorização das vibrações de forças interiores, inversamente, a força interior nasce da interiorização da fala. O grau de evolução de um adepto no Komo, por exemplo, não é medido pela quantidade de palavras que conhece e sim pela conformidade de sua vida a tais palavras. (HAMPATE BÂ, 1982, 1982)
Assinala Leite (1992) a existência de duas grandes modalidades da palavra: a exotérica, de domínio mais extenso e comum, ligada aos processos menos complexos de socialização e a esotérica, de domínio restrito aos nela iniciados, que atinge os mais elevados níveis de conhecimento e abstração.
A noção iorubá de pessoa, de caráter holístico, supõe saudável o indivíduo que, de modo solidário, realiza o próprio destino. Supõe também a saúde psíquica associada a uma indispensável solidariedade entre os diversos homens no Homem e entre os diversos componentes – visível e invisíveis de sua constituição. Através do conhecimento de aspectos de seu ipin Ori, ou seja, dos desígnios de seu destino pessoal, a pessoa define os passos de sua caminhada, respeitando os valores fundamentais do grupo a que pertence.
O homem íntegro, omoluwabi, busca harmonizar, gradual e crescente, a dinâmica estabelecida entre Ori, ori e iwá e, para isso, trata de fazer bom uso de sua palavra.
Palavras-chave: iorubás; etnopsicologia; psicologia e religião; palavra.
Referências
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