A Matriz Religiosa Brasileira e suas Influências

Para que se compreenda melhor o fenômeno religioso que ocorre no Brasil, e do qual os alunos desta pesquisa fazem parte, parte-se do princípio de que nesse país continente não existe apenas uma matriz religiosa, mas várias, e elas se encontram engendradas no imaginário do povo, em conseqüência de sua configuração cultural e étnica. A intenção desta pesquisa é perceber a influência, os

laços dessas matrizes que cercam a participação religiosa dos alunos do ensino noturno.

Para abordar esse tema, faz-se necessário aproximar-se de um certo conceito de matriz religiosa a fim de delinear o caminho a seguir. Pode-se definir matriz religiosa como estilos de espiritualidade, condutas religiosas uniformes que evidenciam a presença influente de um substrato religioso-cultural (BITTENCOURT FILHO, 2003). Porém, não se entende matriz religiosa somente como sendo um conceito, mas como uma rede de integração de idéias e símbolos religiosos produzidos ao longo dos séculos. Segundo Bittencourt Filho (2003, p. 41), “Matriz Religiosa não se trata de uma categoria de definição, mas de um objeto de estudo”. Desta forma, acredita-se que para abordar as matrizes religiosas que se fazem presentes no Brasil, faz-se necessário um recuo na história.

A igreja chegou à América sob as bases do espírito das cruzadas que unia os interesses políticos aos religiosos através do poder dos reis ibéricos e do direito do padroado régio. Assim os reis católicos, por ordem do papa, tinham o direito de administrar as terras descobertas e também as relações de fé dos cristãos e infiéis, ou seja, a empresa colonial sempre foi acompanhada pela igreja. É nesse contexto histórico e particular da Europa e do papado que a igreja chega ao Brasil para evangelizar, fazendo parte integrante do Estado Português. Esse fato trouxe conseqüências conflituosas, que ainda não estão resolvidas, como a questão: a igreja e o catolicismo estão a serviço de quem?

Esse processo de integração de símbolos religiosos e de idéias, que se deu secularmente, gestou a mentalidade religiosa brasileira, bem como a de muitos outros países da América Latina. Gerou também uma representação coletiva que perpassa todas as classes sociais, sem distinção. Sabe-se que tal processo se dá

pelo contato entre as diferentes culturas. No caso do Brasil, os estudiosos falam de seis matrizes que aqui se desenvolveram ao longo desse processo. É a partir, portanto, dessa realidade de colonização que se dá a origem de todas essas matrizes.

O descobrimento da América e nela o do Brasil, segundo Galeano (1987), se deram pela tradição militar de guerras de cruzadas, no estilo medieval, e pela presença da Igreja Católica que dava caráter sagrado às conquistas do além mar. A expansão do reino de Castela ampliava o reino de Deus sobre a terra, mas não deixava esquecida a doutrina religiosa que era “servir a Deus e a sua Majestade na conquista do ouro e da prata” (GALEANO,1987, 25 -24).

Nesta linha, cabe perguntar: Quais elementos somaram-se na formação dessa primeira matriz? Segundo a história nacional, foi com a vinda dos colonizadores portugueses e espanhóis que chegaram o catolicismo ibérico e a magia européia. Chegaram famílias de fidalgos falidas e pobres famílias de colonos excluídas socialmente. Essas famílias trouxeram a religião tradicional popular de cunho medieval. Aqui no Brasil e nos demais países da América Latina, essa religiosidade européia encontrou-se com as religiões dos povos indígenas; iniciava já ali o processo de entrelaçamento. Mais tarde, o encontro se deu com as religiões africanas, chegadas à colônia devido à escravidão. Tais encontros deram origem ao processo de sincretismo religioso; e este se tornou a segunda matriz religiosa.

Ainda configurando esses elementos é preciso lembrar que grande parte da população da Europa, no século XVI, era analfabeta. Por esse motivo, a religião das massas era permeada por uma visão mítica do mundo e por elementos folclóricos, originados da magia medieval. Isto ocorria porque a maioria da população européia,

dessa época, vivia no campo. Isso sinaliza que as religiões, tanto primitivas como as atuais, são dotadas de poderes sobrenaturais.

Nesta perspectiva não é difícil perceber que a rede dos costumes foi sendo tecida pelos colonizadores e colonizados, mantendo-se a proximidade com o mundo mítico. Por exemplo, a presença, nas religiões, da magia popular e da cura. Para tudo se exigiam técnica e rituais, jejum e oração; essas técnicas vieram dos europeus portugueses, enquanto a cura era um elemento oriundo da magia, cuja função mágica era desempenhada pelos curandeiros e curandeiras e esses, aqui no Brasil, eram índios e negros.

O processo de colonização mostra esse imaginário que veio para o Mundo Novo através dos colonizadores. A América Latina e mais especificamente o Brasil foram vistos como um paraíso, repleto de belezas naturais, contudo, era visto também como lugar de sofrimento, expiação e dificuldades.

Durante os três primeiros séculos de ocupação, o Brasil colônia foi mentalizado tanto no imaginário europeu quanto no brasileiro como uma terra de natureza paradisíaca, porém, habitada por entes demoníacos, era uma espécie de purgatório. Foi justamente neste período que as tradições se fundiram: europeus, ameríndios e africanos. Portanto, a prática religiosa colonial ocorria entrelaçada de elementos católico-europeus, africanos e indígenas.

Dessa forma, a ‘matriz religiosa brasileira’ pode ser considerada o resultado inerente do encontro de culturas e mundividências, ou seja, essa matriz é composta de duas grandes concepções religiosas: “uma que sacralizava o ambiente natural e as forças espirituais a ele subjacentes; outra que ressaltava símbolos religiosos abstratos e transcendentais”, diz Bittencourt Filho, (2003, p. 49). Em função do exposto, reafirma-se que não se pode trabalhar com uma única matriz religiosa e

desconsiderar as demais, sobretudo, para se compreender as novas vertentes religiosas que têm surgido no momento.

Na visão do autor acima, os índios e os negros não encontraram dificuldades de adaptação à nova forma de religiosidade, quando foram incorporados ao catolicismo ibérico de raiz medieval. Isso porque tanto para os indígenas como para os africanos, as forças da natureza eram provenientes de espíritos superiores que eram personagens míticas. Assim, essas duas etnias concebiam uma ligação direta entre o ser humano (mundo natural) e suas crenças (mundo espiritual). Exemplo do que foi dito pode ser encontrado na sociedade colonial em cujas festas religiosas ou em cultos apareciam elementos dos ancestrais ligados às forças da natureza. Tais cultos funcionavam como forma de coesão social entre os grupos.

Em relação à ideologia da cristandade tem-se clara a afirmação do padre Gregório Garcia, proferida no século XVII. Ele “sustentava que os índios eram de ascendência judaica e como os judeus, são preguiçosos, não crêem nos milagres de Jesus Cristo e não são gratos aos espanhóis por todo o bem que lhes fizeram” (GALEANO, 1987, p. 53). A não submissão dos povos indígenas à catequese, engendrou não só uma matriz religiosa como também uma imposição de rótulos a esse grupo e a essa cultura. Tais rótulos vêm até os dias atuais. Conforme Bidegain (1993, p. 65),

a união da conquista e missão, a mentalidade com que será feita a colonização e a evangelização dos territórios estará assinalada pelo interesse de se produzir um aumento de adeptos da religião católica, uma pregação do evangelho no sentido de doutrina em função da salvação das almas; a redução dos índios, sujeitando-os á conversão e ao poder real.

A primeira matriz é tecida pelos elementos padroado régio, inquisição e pela ideologia de cristandade. A segunda dá-se no encontro da religião católica européia e a cultura indígena. A cultura africana, na história brasileira, é considerada a terceira matriz; é formada pelo catolicismo tradicional (europeu), pela religiosidade dos índios e pelos africanos imigrantes forçadas. Essas matrizes são formadas pelos contatos inter-étnicos e culturais entre os povos indígenas, brancos e negros concretizando-se no sincretismo do catolicismo e religiões afros.

Toda essa relação intercultural tem um significado familiar e coletivo, é a busca privilegiada na qual os afro-brasileiros se esforçam por reencontrar a identidade perdida da África e superar a opressão econômica e social que começou com a escravidão e prossegue até hoje.

Uma comparação entre as práticas religiosas afro-brasileira mostra a força da africanidade. A organização de suas confrarias e a estrutura das cerimônias atestam que se encontra diante dessa civilização do símbolo que é a especificidade das religiões africanas, em oposição às civilizações do signo, próprios do mundo ocidental moderno. O sonho do africano escravo era voltar à terra onde o sentido das coisas e dos acontecimentos não foram abalados; ao seu próprio universo simbólico, à África perdida. Nesse sonho, novamente presente, os antepassados reaparecem e recompõem a história.

Essa conclusão confirma que o grande sincretismo, gerado ao longo da história do Brasil e em todo o Mundo Novo, resultou, em primeiro lugar, das relações do sistema colonial, e em segundo, do encontro das culturas. Dos confrontos dos sistemas simbólicos e religiosos entre pessoas e grupos foi que surgiram novas perspectivas e identidades. Segundo Bittencourt Filho (2003, p. 53),

tal peculiaridade, ao lado da formação de uma nova cristandade composta de índios, negros e mulatos, conferiu ao catolicismo brasileiro características diferentes, além de margens a exercícios autônomo de grande criatividade.