A verdade para os pré-socráticos, sofistas e clássicos

Os pré-socráticos95 _{buscavam a verdade essencial da vida, a origem e} manutenção de toda existência na arché. Para Tales de Mileto, a origem e o fim de todas as coisas estariam em um único elemento: a água. Ela seria a verdade eterna, princípio e fim de todas as coisas, pois poderia se apresentar das formas mais variáveis e estaria sempre presente na composição de tudo.

Para Heráclito, a natureza seria bivalente e os opostos estão sempre em conflito. O dia com a noite, o doce com o amargo, o belo com o feio etc. Há um movimento contínuo do “ser” e do “não ser”. A verdade em essência estaria na unidade e no próprio movimento. Parmênides, ao contrário, não vislumbrava esse movimento e via pouca lógica no raciocínio de Heráclito. Para Parmênides, “o que é” não pode ser um “não ser”. Na realidade, o que importa é o ser. Parmênides inaugura a ontologia como parte da metafísica, ao lado da cosmologia, da teologia e da psicologia. Essa ontologia foi mais tarde resgatada por Hegel, Heidegger, Husserl, dentre outros tantos. A verdade estaria além dos nossos sentidos. As impressões captadas por tais sentidos formam a nossa opinião, mas não a verdade que está mais além do que apreendemos. Pitágoras, por sua vez, lança mão da matemática para concluir que a vida, a existência e, portanto, a verdade podem ser resumidas em números. Por fim, Demócrito, fundador da escola atomista, concluía que a essência da vida é plural, composta por um sem número de elementos que formam o todo (identificável com a verdade) que conhecemos.

94 _{A verdade também revela suas aporias. Quando afirmamos, por exemplo, que não existem}

verdades absolutas, estamos diante uma contradição intrínseca da própria afirmação. Ora, seria tal afirmação uma verdade absoluta? Caso positivo, seria ela própria a negação da afirmação. Caso negativo, o mesmo ocorreria.

95 _{Há duas interessantes colocações iniciais quando falamos da verdade para os pré-socráticos. A}

primeira está relacionada ao próprio termo, que nos dá a falsa impressão que esses filósofos existiram antes de Sócrates. Na realidade, eles foram contemporâneos, mas a forma de indagar sobre os grandes temas da filosofia teria sido – em tese – superada pela visão socrática. A segunda lembrança diz relação com o tipo de verdade que é cuidada. Falamos aqui em uma verdade de essência, de origem de todo o universo cognoscível, o arché.

Os sofistas possuem um lugar de destaque no nosso tema principal, em especial por inaugurarem o que se denomina relativismo filosófico ou cultural, um dos fundamentos do que modernamente chamamos de pós-verdade.96 _{Para parte dos} filósofos considerados sofistas, a verdade não possui um valor absoluto. Certos fatos podem ser interpretados de formas diversas – até mesmo antagônicas – e nem por isso uma das versões deve ser considerada falsa ou mentirosa. Os sofistas eram professores que ganhavam a vida ministrando aulas, repassando seus conhecimentos. Entretanto, Humberto Padovani e Luiz Castagnola destacam como os mais importantes os seguintes: Protágoras, Górgias, Hípias e Pródicos. (PADOVANI e CASTAGNOLA, 1956, p. 56).

Paul Woodruff lembra que Protágoras foi o primeiro grande sofista, o idealizador do “homem como a medida de todas as coisas”. (WOODRUFF, 2017, p. 367). Para o historiador e catedrático da Universidade do Texas, enquanto Protágoras relativizava a realidade e afirmava o conhecimento individual, Górgias negava a realidade e o próprio conhecimento. O relativismo inaugurado pelos sofistas, se levado ao extremo, como ocorre com Protágoras, nega a possibilidade de existir uma verdade absoluta. Concepções opostas podem se tornar igualmente razoáveis, a depender dos argumentos e da retórica. Ademais, “o homem é a medida de tudo, do que é de que

é, do que não é de que não é”. Assim, determinada versão pode ser verdadeira,

mesmo que seja antagônica a outra versão verdadeira.

A crítica de Platão é precisa. Para Protágoras, uma tese é sempre verdadeira para a pessoa que a defende. Assim, se versões conflitantes podem ser verdadeiras ao mesmo tempo e não excludentes, cria-se um problema de lógica. Deve-se a Platão, prossegue Woodruff, grande parte da animosidade que os sofistas herdaram. Sempre dirigindo palavras ácidas à categoria, Platão afirmava que os sofistas

(...) substituem a realidade pela aparência e a verdade pela persuasão; usam falácias deliberadamente para desencaminhar uma audiência perplexa; alegam ser capazes de vencer qualquer um pelo poder da retórica, mesmo em assuntos em que eles, os sofistas, sejam completamente ignorantes. (PLATÃO, 1975, p. 122)

Para alguns filósofos e historiadores que se dedicam ao tema da verdade, a teoria da correspondência teria origem no pensamento de Aristóteles. Entretanto, nos

96 _{Registre-se que o termo pós-verdade é atual surgindo em momento posterior ao modernismo,}

Diálogos de Platão, em que se retrata diálogo entre Sócrates e Hermógenes, já se

vislumbra essa adequação quando Sócrates afirma: Sendo assim, a proposição que

se refere às coisas como elas são, é verdadeira, vindo a ser falsa quando indica o que elas não são. (PLATÃO, 1975, p. 122) A teoria da correspondência ou adequação

possui um enfoque mais aprimorado, que distingue o gerador da verdade (o fato ou acontecimento) e o portador da verdade (aquele que a expressa). Por outro lado, ela pode ser dividida em teoria da correspondência por congruência e por correlação.97 No primeiro teorema de Aristóteles, a verdade estaria no pensamento, na realidade que se forma na mente quando observamos um objeto ou acontecimento; ou na linguagem, quando formulamos um conceito de determinado objeto e afirmamos um determinado acontecimento. No segundo, a medida da verdade estaria no próprio objeto. Assim, considerando a proposição “o carro é preto”, na primeira perspectiva a verdade estaria em nossa mente ao imaginarmos um carro preto; na segunda, somente seria verdade se o carro realmente fosse preto, e não em razão da afirmação que declara tal qualidade. Daí pode ser concluído que há uma bivalência na verdade: a verdade do que é e a verdade do que se afirma que é. A segunda deve retratar adequadamente a primeira.98