Cidadania e Espaço Público

Outra categoria que se resgata na contemporaneidade é a idéia de espaço público. Des- ta vez se busca o seu significado na antiguidade grega, correspondendo ao termo agorá, pra- ça, isto é, o espaço físico, onde se davam as reuniões do coletivo de cidadãos que se reuniam em “Boulé”, assembléia mais reduzida, ou em ekklesia, assembléia ampla (correspondendo a plebiscito), onde a Pólis tomava decisões em assuntos polêmicos, como por exemplo, se deve- ria entrar ou não na guerra.

Na contemporaneidade, espaço público não se limita ao lugar, e sim à circunstância em que os homens agem sempre em conjunto. É o espaço da liberdade.

Na antiguidade grega, a Pólis era homogênea. Aqui não. Por isso que o espaço público é arena de cidadania e de democracia contemporâneas, que implica na convivência num mun- do pluralista, heterogêneo, que entra em diálogo entre grupos diferentes, sem perderem a i- dentidade. Liszt Vieira constata que vivemos em um momento de revitalização do conceito de cidadania. E, citando Janoski (1998), lembra que se faz necessário o desenvolvimento dessa teoria, cuidadosamente elaborada, visando três metas:

a) proporcionar a oportunidade de se analisar os sistemas econômicos e políticos de diversos países em uma perspectiva comparativa, de modo a auxiliar o desenvol- vimento dos direitos, sobretudo dos direitos de participação;

b) possibilitar a explicação de aspectos da sociedade civil e da organização social. Uma teoria da cidadania tem o fito de organizar reivindicações dos diversos gru- pos sociais e prever os resultados dos conflitos das diversas bases ideológicas.

c) dar margem à compreensão do valor de solidariedade que mantém o conjunto so- cial. A cidadania presume a existência de uma sociedade civil inserida em redes e conexões entre pessoas e grupos, e ainda normas e valores que exerçam papel sig- nificativo na vida social. Afinal, a cidadania desenvolve-se em comunidades de ci- dadãos responsáveis através da estrutura da sociedade civil (VIEIRA, 2001, p. 50). Há concepções modernas diferentes de espaço público. Liszt Vieira, na sua obra “Os Argonautas da Cidadania”, identifica três diferentes correntes: modelo agonístico ou de tradi- ção republicana de Hannah Arendt, modelo liberal de Bruce Ackeman, John Rawf e Ronald Dworkin e modelo discursivo de Habermas.

Distingue Liszt Vieira o modelo grego de “Pólis”, como a esfera política, diferente da economia de mercado e da família. O autor lembra que o mesmo processo histórico que deu margem ao Estado constitucional moderno, possibilitou o surgimento da “sociedade” como instância de interação entre o privado de um lado e o Estado do outro. E chama a esse proces- so de “ascensão do social”. É uma transformação do espaço público. Mas o que se rompeu realmente “foi a trindade romana que uniu religião, autoridade e tradição”. Esse mesmo autor chama de “espaço agonístico” “a competição por reconhecimento, prudência e aclamação”, e de “espaço associativo” o espaço de liberdade que emerge sempre que homens agem em co- mum. Nesse sentido,

[...] qualquer lugar pode se tornar espaço público quando se torna espaço de poder, de ação comum coordenada por meio do discurso e da persuasão. Assim, uma pre- feitura ou uma praça pública não são espaços públicos se não existir ação conserta- da, enquanto uma sala de jantar ou uma floresta podem ser espaço público se nesta sala ou sobre esta floresta existir discussão política (VIEIRA, 2001, p. 54).

A própria disputa pela inclusão de determinados tópicos é disputa por justiça e liber- dade. A distinção entre o social e o político não faz sentido no mundo moderno. “Não porque toda política tenha se tornado administração ou porque a economia se tenha tornado a quintes- sência do público, como pensava Hannah Arendt, mas principalmente porque a luta para tor- nar algo público é uma luta pela justiça” (BENHABIV, Apud VIEIRA, 2001, p.55).

Para Bruce Ackerman, o Estado liberal é aquele onde a questão da legitimidade é cen- tral. Sempre que alguém questiona a legitimidade do poder de outrem, o detentor do poder deve responder, não suprimindo quem questiona, mas dando uma razão que explique porque ele seria mais capacitado a exercê-lo do que o contestador.

Ackerman entende o liberalismo como uma maneira de discutir sobre poder em uma cultura de diálogo público, baseado em certos tipos de constrangimentos discursivos. O mais significativo constrangimento é o da neutralidade. Não pode haver, no debate público, ne- nhuma pressuposição de que o detentor de poder é superior aos demais, em função de sua concepção individual acerca do bem e da vida digna.

Todavia, sobre isso Liszt Vieira faz a seguinte observação:

o modelo de diálogo público baseado em restrições discursivas não é neutro, pressu- põe uma moral e uma epistemologia política que, por sua vez, justificam uma sepa- ração implícita entre “público” e o “privado”, confinando ao silêncio os grupos ex- cluídos (VIEIRA, 2001, p. 57).

Uma outra limitação do modelo liberal de espaço público é que nele as relações políti- cas são por demais vinculadas às relações jurídicas. O justo deve ser neutro em relação a con- cepção de vida digna.

A neutralidade é uma das bases de sistema legal moderno, estabelece o espaço dentro do qual indivíduos autônomos podem perseguir sua concepção de vida digna, mas é por de- mais restritiva e paralizante para poder ser aplicada às dinâmicas disputas de poder no proces- so político real. E Liszt Vieira ainda comenta:

De fato, política e democracia não podem ser neutros. Desafiam, redefinem e rene- gociam o tempo todo as divisões entre o bom e o justo, o moral e o legal, o privado e o público. Estas distinções são geradas por lutas sociais e históricas e contêm o re- sultado de compromissos de poder (VIEIRA, 2001, p. 57-58).

A neutralidade dialógica não só afastaria a dimensão agonística política, como também reduziria a pauta do diálogo público, de forma lesiva aos interesses dos grupos oprimidos. No mundo moderno, todas as lutas contra a opressão começam redefinindo o que anteriormente era considerado privado, não público, não político, como questão de interesse público, de jus- tiça, como espaços de poder que requerem legitimação discursiva.

Nesse sentido, Habermas oferece muito mais abertura e indeterminação radical. Por isso o modelo discursivo de espaço público de Habermas leva vantagem sobre o agonístico de Hannah Arendt e o modelo liberal com seu princípio de neutralidade de Ackerman.

Para Habermas: “Espaço público, visto democraticamente, é a criação de procedimen- tos pelos quais todos os afetados por normas sociais gerais e decisões políticas coletivas pos- sam participar de sua formulação ou adoção” (Apud VIEIRA, 2001, p. 59).

A esfera pública é o local de disputa entre os princípios divergentes de organização da sociabilidade. Os movimentos sociais constituem os atores que reagem à reificação e burocra- tização, propondo a defesa das formas de solidariedade ameaçadas pela racionalização “sis- têmica”4.

É a arena da vontade coletiva. É o espaço do debate público, do embate dos diversos atores da sociedade. Trata-se de um espaço público em ampla dimensão: de um lado, desen- volve processo de formação democrática de opinião pública e da vontade política coletiva; de outro, vincula-se a um projeto de práxis democrática radical, em que a sociedade civil se torna uma instância deliberativa e legitimadora do poder político, em que os cidadãos são capazes de exercer seus direitos subjetivos públicos.

Liszt Vieira comenta:

Essa concepção repudia tanto a visão utilitarista na qual os atores da sociedade civil agem individualmente, sem qualquer laço de solidariedade social, como a visão re- ducionista, de cunho marxista, que restringe o espaço público a uma esfera determi- nada pelas relações econômicas (VIEIRA, 2001, p. 64).

A construção da esfera social pública, enquanto participação social e política dos cida- dãos, passa pela existência de entidades e movimentos não-governamentais, não-mercantis, não-corporativos e não-partidários. Tais entidades e movimentos são privados por sua origem, mas públicos por sua finalidades. São as ONG’s (Organizações Não-governamentais) e os ditos “novos movimentos sociais”, como o movimento de mulheres.

Liszt Vieira não esconde sua preferência pelo modelo discursivo de Habermas e assim resume sua comparação entre os três modelos:

O modelo agonístico de Hannah Arendt não dá conta da realidade sociológica da modernidade nem das lutas políticas modernas por justiça. O modelo liberal trans- forma rapidamente o diálogo político sobre o poder, num discurso jurídico sobre o direito. O modelo discursivo é o único compatível com as inclinações sociais gerais de nossas sociedades e com as aspirações emancipatórias dos novos movimentos so- ciais, como, por exemplo, o movimento de mulheres; o procedimentalismo radical deste modelo constitui poderoso critério para desmistificar os discursos de poder e suas agendas implícitas (VIEIRA, 2001, p. 63).

4 _{Habermas chama de “sistema” o Mercado e o Estado ou a Economia e a Política que se opõe ao mundo da vida.}

“A razão comunicativa, fundada na linguagem, se expressaria na busca do consenso entre os indivíduos por intermédio do diálogo. Já a razão instrumental predominaria no “sistema”, isto é, nas esferas da economia e da política (Estado), que, no processo de modernização capitalista acabou dominando e “colonizando” o mundo da vida” (Apud VIEIRA, 2000, p. 55).

Outra característica da cidadania na contemporaneidade é a sua íntima ligação com a democracia. A nossa constituição cidadã coloca a cidadania junto com a soberania como fun- damento do Estado democrático de Direito (C. F. Art. 1º, I e II).