Em que sentido Cristo é a verdade?

A paradoxal verdade tomada pelo cristianismo é a de um Deus que se insere literalmente na vida humana (paradoxo absoluto) e lhe proporciona um sentido último; “Então conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (BÍBLIA, 2010, João 8.32). Na sua obra

Prática do Cristianismo (1850) Kierkegaard, por meio de um pseudônimo assumidamente

cristão chamado Anticlimacus, baseia-se em textos retirados dos evangelhos para argumentar que a verdade do cristianismo deve ser compreendida a partir de Cristo como a verdade encarnada. Para ele, a ideia de que Cristo seja a verdade não deve ser compreendida no sentido de uma soma de declarações ou definições acerca dele ou de sua obra, mas que, em Cristo, a verdade corresponde a um caminho, a uma vida.

Na obra há uma abordagem do episódio em que Pilatos pergunta a Jesus; Que é a verdade? O ponto chave na interpretação que Anticlimacus faz do encontro entre os personagens bíblicos é que Jesus não responde à questão levantada pelo inquiridor porque a pergunta teria sido feita de forma inadequada, já que Cristo era, ele mesmo, a verdade em pessoa. Assim, para Anticlimacus, a confusão na pergunta de Pilatos teria sido causada porque seus olhos não estavam abertos para perceber que a verdade se revelava na vida daquele a quem a pergunta foi dirigida; que todos os momentos da vida de Cristo demonstrariam o que é a verdade de forma mais poderosa do que o poderiam fazer todas as palestras mais convincentes e bem fundamentadas dos maiores pensadores e oradores do mundo. A confusão estaria, então, não na possibilidade de se questionar a respeito da verdade – esta seria sempre uma questão legítima –, mas em a quem a pergunta foi dirigida. Anticlimacus argumenta que, em relação a qualquer outra pessoa, a verdade é sempre algo infinitamente maior do que o seu ser, e por isso a pergunta sai da boca de Pilatos com naturalidade, afinal, ele, por certo, era da opinião de que Jesus seria um homem como todos os outros. Entretanto, pelo fato de Cristo ser a verdade em pessoa, a pergunta foi tão sem sentido como seria se alguém perguntasse a alguém parado à sua frente; Você existe? O que esse homem poderia responder? Anticlimacus sugere que, possivelmente a única resposta seria algo do tipo; Se alguém em pé falando comigo não pode ter certeza de que eu existo de fato, então minhas garantias não têm nenhuma utilidade, uma vez que, afinal de contas, qualquer outra garantia seria, certamente, muito inferior à minha existência. Esse seria o caso envolvendo Cristo e Pilatos. Cristo, sendo a verdade em pessoa, teria respondido, por meio de seu silêncio, algo do tipo;

Se a minha vida não pode abrir os seus olhos para o que é verdade, então dizer-lhe algo também seria impossível. A esse respeito, eu sou diferente de todos os outros seres humanos. O que qualquer outra pessoa pode responder à pergunta “Que é a verdade?” nunca é, de fato, inteiramente verdade, mas eu sou o único ser humano que não pode responder a esta pergunta, porque eu sou a própria verdade (KIERKEGAARD, 1991, p. 264)18_.

No Pós-Escrito Kierkegaard argumenta que Pilatos perguntou pela verdade de forma objetiva. Para o filósofo, a prova disso seria a de que, caso a pergunta tivesse sido feita de forma subjetiva, Pilatos não teria deixando Cristo ser crucificado;

Então, o processo aproximativo da verdade objetiva se exprime de modo sensível pelo ato de lavar as mãos, pois, objetivamente, não há nenhuma decisão, enquanto que a decisão subjetiva mostra que se estava, de fato, na inverdade, ao não entender que a decisão reside, justamente, na subjetividade (KIERKEGAARD, 2013, p. 241).

Anticlimacus está convicto de que Cristo é a verdade no sentido de que sua vida é a única verdadeira explicação do que é a verdade. A verdade, no sentido de que Cristo é a verdade, é, portanto, “não uma soma de declarações, não uma definição etc., mas uma vida” (KIERKEGAARD, 1991, p. 264). Dessa forma, quando Cristo usa expressões como; “Então conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (BÍBLIA, 2010, João 8.32), ou quando afirma; “Ora, a vida eterna é esta: que conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (BÍBLIA, 2010, João 17.3), ele está se referindo à interiorização da verdade. Para Anticlimacus, só se sabe a verdade quando ela se torna uma vida no individuo. Essa seria também a razão porque Cristo, em diversos momentos, compara a verdade com o alimento. Assim como, fisicamente, o alimento ao ser apropriado (assimilado) torna-se sustento para a vida, assim também, espiritualmente, a verdade é tanto doadora da vida quanto seu sustento; Ela é a própria vida.

Por isso observa-se que a dogmatização do cristianismo é um erro monstruoso, talvez o maior possível; e que o cristianismo, através dessa dogmatização contínua, foi alterado, pode agora ser observado no fato de que todas as expressões são formuladas de acordo com a visão de que a verdade é cognição, conhecimento (fala- se constantemente sobre compreender, especulando, observando, etc.), enquanto que nos originais do cristianismo todas as expressões foram formados de acordo com a visão de que a verdade é um ser (KIERKEGAARD, 1991, p. 266)19_.

18 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “If my life,” he might say, “cannot open your eyes to what truth is, then to tell it to you is for me the most impossible of all. In that respect, I am different from all other human beings. What any other person may answer to the question ‘What is truth?’ is indeed never entirely true, but I am the only human being [XII 189] who cannot reply to this question, for I am truth”.

19 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “Therefore one sees what a monstrous mistake it is, almost the greatest possible, to didacticize Christianity; and how altered Christianity has become through this continual didacticizing is seen in this, that now all the expressions are formed according to the view that truth is cognition, knowledge (now one speaks continually about comprehending, speculating, observing, etc.), whereas in original Christianity all the expressions were formed according to the view that truth is a being”.

A crítica kiekegaardiana ao cristianismo de sua época em Prática do Cristianismo é a de que, ao se dogmatizar a verdade, ou transformá-la em conhecimento objetivo, ocorre a supressão do próprio caminho proposto pelo cristianismo. Nesse sentido, o indivíduo que acredita no conhecimento objetivo da verdade, no fundo, acredita poder iniciar sua caminhada cristã em um lugar diferente de onde começaram seus predecessores, os primeiros cristãos ou aqueles que sistematizaram a verdade. O conhecedor da verdade ou o pensador objetivo acredita, assim, estar melhor preparado de forma a poder iniciar a sua caminhada em um ponto mais avançado. Sobre tal atitude, Johannes de Silentio em Temor e Tremor, já ironizava dizendo que,

Se alguém que quisesse aprender a dançar afirmasse: ora há séculos que uma geração atrás de outra aprende posições, é chegada a hora de eu tirar proveito dessa vantagem e, sem mais delongas, começar pela contradança francesa – decerto que se ririam dele um pouco; mas no mundo do espírito, acha-se isto extremamente plausível (KIERKEGAARD, 2009, p. 102).

No fim das contas, para Anticlimacus, o que ocorre na objetivação ou na dogmatização excessiva é uma tentativa de encurtamento do caminho. E isso, muitas vezes, se dá de tal forma que o caminhante, na realidade, o abandonou completamente, e nem se deu conta. Mas, acrescenta ele,

quando a verdade é o caminho, sendo a verdade uma vida – e esta é realmente a maneira como Cristo fala de si mesmo: Eu sou a Verdade e o Caminho e a Vida – então nenhuma diferença essencial é concebível entre um predecessor e um sucessor. A mudança, afinal, se consistiu no encurtamento do caminho, o que só foi possível porque o caminho não era essencialmente sinônimo da verdade. Mas quando a própria verdade é o caminho, então o caminho não pode ser encurtado ou ser desviado, a menos que a verdade seja distorcida ou ele caia fora (KIERKEGAARD, 1991, p. 266)20_.

Anticlimacus ilustra essa questão citando alguns exemplos essenciais. Primeiro ele lembra que o inventor da pólvora talvez tenha passado muitos e muitos anos de sua vida refletindo e elaborando, e, mesmo antes dele, talvez muitos tenham passado anos e anos da mesma maneira, mas em vão, até que, um dia, o inventor foi bem-sucedido. No mesmo instante, aquilo que para o inventor levou mais de vinte anos para ser inventado, é encurtado de tal forma que, agora, com a ajuda de um manual de instruções, alguém pode aprender em meia hora como proceder para obter o mesmo resultado. O caminho trilhado até obter a

20 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “But when the truth is the way, being the truth is a life – and this is indeed how Christ speaks of himself: I am the Truth and the Way and the Life – then no essential difference between a predecessor and a successor is conceivable. The change, after all, consisted in the shortening of the way, which was possible because the way was not essentially synonymous with the truth. But when the truth itself is the way, then the way cannot be shortened or drop out unless the truth is distorted or it drops out”.

fórmula não tem mais absolutamente nenhum significado em si mesmo, torna-se indiferente. Da mesma forma, um historiador que trabalha laboriosamente na pesquisa de um período obscuro da história e, depois de passar dezenas de anos, finalmente consegue trazer a verdade histórica à luz. O caminho percorrido por este pesquisador é uma benção para seu sucessor porque, para este, ele agora será consideravelmente reduzido. Talvez o sucessor precise de menos de três meses para se familiarizar completamente com a história do tal período antes obscuro. De modo semelhante, alguém que cultiva uma língua que era dada por perdida, e esforça-se enormemente a vida inteira em deixar para a posteridade bons recursos de tal forma que seus sucessores, em menos de dois anos, consigam fazer o que ele demorou vinte. Em todos estes exemplos o caminho é significativamente reduzido para os sucessores; “[…] através do trabalho árduo do mestre, o sucessor está em uma posição que lhe permite começar em outro ponto e avançar ainda mais do que o mestre. Esse é mais ou menos o caso sempre que a verdade é o conhecimento” (KIERKEGAARD, 1991, p. 268)21_{, porém, esse não é o} caso quando se trata da verdade como subjetividade, ou quando se trata da existência. O Abraão de Temor e Tremor é um personagem que sofre intensamente nesse caminho solitário da fé. Ele não tem nenhum aparato para auxiliá-lo, nem mesmo para compreendê-lo (CAMPOS e FERNANDES, 2013). Quando se trata da existência humana, o resultado final é menos importante, o caminho, esse sim, é essencial. Por isso, na filosofia kierkegaardiana, forma (caminho) e conteúdo (fé) não estão separados, mas estreitamente relacionados, ou melhor, são uma coisa só.

Segundo Kierkegaard, “o que tem tornado o cristianismo completamente confuso e o que tem, em grande medida criado a ilusão de uma Igreja triunfante, é isto: que o cristianismo tem sido considerado como verdade no sentido de resultados em vez de ser verdade no sentido de caminho” (1991, p. 267)22_{. Em Prática do Cristianismo ele deixa claro que “Cristo era a} verdade, era o caminho, ou era o caminho no sentido de que a verdade é o caminho” (KIERKEGAARD, 1991, p. 269)23. Por isso, para o filósofo, mesmo que o caminho tenha sido percorrido por trinta gerações, ele não é alterado em nada para a geração seguinte. Cada indivíduo, deve, assim, começar sua caminhada no mesmo local, a partir do início (KIERKEGAARD, 1991), pois a subjetividade religiosa tem, com efeito, “a peculiar

21 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “[…] through the master’s spadework he is in a position to begin at another point and to advance further than he. And such is more or less the case wherever truth is knowledge”.

22 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “[…] what has completely confused Christianity and what has to a large extent occasioned the illusion of a Church triumphant is this, that Christianity has been regarded as truth in the sense of results instead of its being truth in the sense of the way”.

23 Tradução nossa a partir do texto em inglês; “Christ was the truth, was the way, or was the way in the sense that the truth is the way”.

característica de o caminho nascer para o indivíduo e fechar-se atrás dele” (KIERKEGAARD, 2013, p. 69) sem abrir possibilidades para a sistematização em torno de verdades infalíveis ou atalhos. Trata-se de uma questão existencial e, por isso, não é muito diferente do caso da dança, da música ou da fama24_.

Sendo o cristianismo uma verdade existencial e, mesmo que, como no protestantismo, se considere o resultado como algo dado, tal compreensão não significa que o caminho não precise mais ser percorrido pois o próprio Cristo faz o convite; “[…] tome a sua cruz e siga- me” (BÍBLIA, 2010, Mateus 16.24; Marcos 8.34). Da mesma forma que a contradança francesa, assim também a música está pronta: elas existem; o resultado está dado. Seguir o caminho do aprendizado ou da profissão é algo à parte e, no fim das contas, o que importa não é saber que a música ou a dança existem, gostar de ouvir ou ver: o que importa é dançar, cantar, ainda que de forma imperfeita. É encarar a vida como ela é, incompreensível e surpreendente; estar no caminho. Afinal, “somos na vida como atores numa peça de teatro. Os papéis são distribuídos de modos diferentes, um é rei outro é servo, mas, em princípio, o desafio é o mesmo” (KIERKEGAARD apud HARBSMEISTER, 1993, p. 201).

24 Na fala transcrita a seguir temos um exemplo de como essa questão aparece no dia a dia quando o resultado parece ser mais importante do que o processo, o caminho, que pode levar a ele. Trata-se de uma fala de um conhecido músico brasileiro a respeito da fama; “[…] A fama não é profissão! Ninguém é famoso por profissão; fama é uma mera consequência. E, se confundida com a profissão, você se torna infeliz. Quem está dizendo isso é quem [...] viveu e passou por isso. Nós cantamos, eu e o Léo, quatorze anos na noite. E aí alguém dizia; ‘Um dia vocês vão ser cantores’. ‘Como assim? A gente canta na noite, nós somos cantores de bar. Nós somos cantores; vivemos disto’. E as pessoas achavam que nos tornaríamos cantores quando nos tornássemos famosos. Depois que nos tornamos conhecidos […] parecia que a gente tinha conseguido alguma coisa. Nós não conseguimos porque passamos quatorze anos tentando alguma coisa, nós (conseguimos porque) passamos quatorze anos cantando; trabalhando. Não foi tentando fama. Aí, uns anos depois […] quando a gente se tornou conhecido nacionalmente, a gente começou a se esquecer que a gente era cantor e começou a achar que a gente era famoso. Nos vimos tristes, depressivos e sem nenhuma vontade de subir ao palco, confesso. Aí, um dia uma pessoa lembrou a gente; ‘Lembrem-se do que é que vocês fazem’; Nós cantamos! Fama não é profissão! Cantar é!” (Vitor Chaves em 27 de março de 2016 na final do programa The Voices Kids da Rede Globo. Disponível em: <https://globoplay.globo.com/v/4914082/> Acesso em 28 de março de 2016).