Estudos e políticas Queer

Denunciar que as categorias de gênero, homem/mulher, e de sexualidade, heterossexual/homossexual, são meios de naturalizar opressões históricas é importante, sem dúvida alguma, mas de acordo com a perspectiva dos chamados estudos queer não basta. Segundo Richard Miskolci (2009), a abordagem das ciências sociais20 sobre a sexualidade se fez, majoritariamente, a partir de um viés construtivista, ou seja, priorizando pesquisas sobre a construção social das identidades de gênero e sexuais, seus conflitos e negociações com a norma “machista” e heterossexual. Além da forma como tais sujeitos “desviantes” se entendem e se propõem nos mais variados contextos da vida. Ou seja, as ciências sociais teriam assumido as identidades “mulher” e “homossexual” como conceitos importantes para entender as experiências dos sujeitos a tais identidades referidos.

Os estudos queer questionam a assumpção das identidades como forma necessária para pensar as opressões às quais estão submetidas as “minorias”. Isso porque, tais identidades já seriam resultados de relações de poder que marcariam as vivências desses sujeitos a partir de um limite, de uma fronteira, a da exclusão da

20 _{No artigo em questão, Miskolci trata das diferenças e semelhanças entre a forma de abordar a questão}

da sexualidade na sociologia de cunho “clássico” e nos estudos queer, salientando que no contexto brasileiro, os estudos clássicos sobre sexualidade estiveram mais ligados à Antropologia Social que à Sociologia, diferente do que se teria dado no contexto francês, por exemplo.

norma. Entender como tais sujeitos negociam com o normativo, como essa própria norma, apesar de delimitadora de subjetividades específicas, é porosa permitindo transgressões de muitas maneiras, não seria ainda suficiente. De maneira radical, seria preciso pensar a própria normalização como processo político que cria os inteligíveis, os “sujeitos” e os abjetos, os “não-sujeitos”. Os estudos queer promoveriam assim “uma analítica da normalização que pode interrogar como as fronteiras da diferença são constituídas, mantidas ou dissipadas" (p. 178).

Implicado no processo de (re)afirmação constante da identidade masculina por parte dos homens está um distanciamento de quaisquer dimensões associadas quer à feminilidade, quer à efeminação. Nesse sentido, o viés queer sobre a homossexualidade diz respeito a "não somente como uma identidade minoritária é constituída, mas como o processo de estigmatização (através de tal identidade) afeta a todos", constituindo-se parte essencial da “economia política da sexualidade” (LANCASTER, 1999, p. 112)

A recusa em assumir uma identidade estável, o projeto não só de falar “em nome de”, como na representação política clássica que envolve os sujeitos coletivos “mulher” e “homossexual”, mas de dar voz às multidões de abjetos pela incoerência entre sexo, gênero e heterossexualidade, caracteriza a postura queer. O próprio termo “queer”, inicialmente um insulto, uma forma de marcar os abjetos, é assumido como instrumento político, instância crítica e uma maneira de se posicionar existencialmente diante das normas de gênero e sexualidade.

Segundo Beatriz Preciado (2007), o queer representa uma reviravolta num momento, a partir dos anos 1980, em que os homossexuais empreendem esforços para se livrarem da abjeção, do insulto que historicamente lhes é atribuído. Isso se dá através da compreensão da homossexualidade não só como identidade estável, mas, ainda mais importante, como uma identidade não subversiva em relação à heterossexualidade, buscando, dessa forma, sua inclusão no “universo heterossexual”, não a crítica deste deste.

De acordo com a perspectiva queer, os movimentos gays e lésbicos que tomam tais identidades como instâncias necessárias para suas reivindicações acabam por promover certos tipos de “homossexualidade” mais palatáveis à norma heteronormativa, orientados por políticas de integração e assimilação (PRECIADO, 2007). Nesse sentido, a homossexualidade, por si só, não representaria, necessariamente, uma subversão à regra heteronormativa, mas poderia estar a serviço desta. À medida que tais movimentos se utilizam de concepções fixas de identidades sexuais, eles contribuiriam para a

normalização e integração dos gays e lésbicas na cultura heterossexual dominante. A pauta recente pelo direito dos homossexuais em ter seus arranjos familiares reconhecidos pelo Estado seria, segundo Preciado, uma evidência disso. À medida em que tais arranjos são compreendidos como, muitas vezes, reproduzindo o modelo clássico da família burguesa ainda que a partir de um casal homossexual. Tal exemplo ilustra, segundo a autora, a força da heteronormatividade21 (PRECIADO 1999).

Os movimentos sociais identitários, de acordo com a crítica queer, operariam a partir das representações sociais vigentes. Expressariam a demanda dos sujeitos que se pensam a partir de tais categorias identitárias por reconhecimento, por legitimidade (MISKOLCI 2009). Isso seria uma incorporação e reprodução de modelos heteronormativos. Ser gay ou lésbica por si só, não representa um desafio à normalização, segundo Preciado (2007): “os gays e lésbicas (assimilacionistas) não são uma minoria” (p. 24). A perspectiva queer se imporia através do “transbordamento da própria identidade homossexual” por aqueles que constituem as margens desta: “bichas, sapatões, transgêneros, putas, gays e lésbicas deficientes, lésbicas negras e latinas, e um interminável etcétera” (PRECIADO, 2007, p. 378).

As identidades LGBT’s surgiram no contexto médico para designar sujeitos patológicos. Principalmente a partir dos anos 1970, passaram a ser ressignificadas pelos próprios indivíduos LGBT’s que, numa reviravolta política, transformaram a identidade homossexual em um meio de tornar inteligível suas experiências e uma base para suas reivindicações de direitos. No entanto, essa identidade teria ”explodido”, através do transbordamento de uma “multidão de ‘maus sujeitos’ queer” (PRECIADO, 1999, p. 18). Isso devido à percepção que toda reivindicação identitária implica numa dinâmica normalizadora que fabrica constantemente novos excluídos. Essa subversão identitária

queer teria como protagonistas aqueles que se encontram “para lá” da fronteira da

identidade, nas palavras de Preciado, as “multidões queer” (PRECIADO, 1999, p. 18). A crítica queer implica, portanto, numa desontologização do sujeito político em nome dos “não-sujeitos”, daqueles que permanecem às margens de toda inteligibilidade social. Os limites do humano seriam traçados por meio de relações de poder que excluem os que não são concordes à norma de coerência entre sexo, gênero e heterossexualidade. Embora criticamente os estudos queer apresentem uma radicalidade

21 _{Miskolci (2009) afirma que a heteronormatividade se constitui num “conjunto de prescrições que}

fundamenta processos sociais de regulação e controle, até mesmo aqueles que não se relacionam com pessoas do sexo oposto" (p. 156), por exemplo, através da "padronização heteronormativa dos homo orientados" (p. 157).

fecunda para se pensar uma série de problemáticas ligadas aos campos do gênero e da sexualidade, uma questão importante se coloca em relação às implicações políticas dessa teoria. É possível uma política pós-identitária que abra mão de um sujeito coletivo que represente as múltiplas existências oprimidas pelas normas de gênero e sexualidade? Não resultaria da crítica política queer um enfraquecimento dos movimentos políticos identitários numa época em que, ainda em tantos contextos sociais, não se tem garantido direitos inalienáveis para muitos justamente por causa da orientação sexual e da identidade de gênero destes?

Miskolci (2009) afirma que o papel dos estudos queer não é o de desqualificar os movimentos sociais, mas apontar as “armadilhas do hegemônico” (p. 152, nota 4) em que se inserem, que permitam alianças estratégicas com tais movimentos, a fim de se evitar o perigo da normalização. Crítica já feita anteriormente por Butler no que tange ao essencialismo da categoria mulher e aos perigos de uma política identitária.

Butler parece sugerir que articulações políticas em bases mais pontuais, a partir do compartilhamento de questões em comum que se refiram a certo número de mulheres, seria uma estratégia mais eficaz do que a reunião conceitual de todas as mulheres em um amplo, e genérico demais, sujeito político.

“Sem a expectativa compulsória de que as ações feministas devam instituir-se a partir de um acordo estável e unitário sobre a identidade, essas ações bem poderão desencadear-se mais rapidamente e parecer mais adequadas ao grande número de ‘mulheres’ para as quais o significado da categoria está em permanente debate” (BUTLER, 2008, p. 36)

Segundo a mesma lógica, Lancaster (1999) afirma que a teoria queer permite o desenvolvimento de um tipo diferente de política, cujo valor ordenador não seria a identidade, mas a diferença e cujo propósito não seria simplesmente conquistar novos direitos para minorias em um sistema já dado, mas transformar o sistema existente.

Segundo Preciado (1999), a questão da identidade não está ausente de todo da política queer. Só que, ao invés de “verdade” substantiva, a identidade se transforma em recurso estratégico. Isso se faz quando as identidades negativas, como “sapatão” ou “bicha”, são usadas como identidades resistentes à normalização, uso esse que permanece atento "ao poder totalizante dos apelos à 'universalização'" (p. 15). A política queer, segundo Preciado (2007), combina a crítica pós-identitária à estratégias hiperidentitárias.

De acordo com essa perspectiva, é preciso criticar os regimes de exclusão inerentes à ideia de uma identidade substancial. No entanto, para a ação política, Preciado afirma ser necessário o que qualifica como “molarização” das identidades. Uma espécie de saturação identitária estratégica, uma “hiperidentidade”, que confere potência à ação política. Ou seja, não se deve negar a identidade como recurso estratégico para a ação política coletiva, mas acessá-la como pontual e não como instância ontológica fundamental para a inteligibilidade dos sujeitos.

As identidades moleculares “sapatão”, “bicha”, “lésbica” e tantas outras são assumidas como posições políticas diante da norma que estabelece a coerência entre sexo, gênero e heterossexualidade como matriz de inteligibilidade social. Nesse sentido, não descrevem nenhum estatuto ontológico do sujeito, o que enseja não uma “política de representação” mas uma “política de experimentação” (PRECIADO, 2007, p. 401).