Fetosá-Umane: Uma relação de proximidade e de parentesco

A família é o núcleo base de toda a sociedade a partir da qual se edifica também toda a complexa estrutura social da humanidade e, no contexto específico de Timor-Leste, normalmente as famílias são de tipo alargado, consolidando-se por meio do sistema de alianças, das quais a mais significativa é, sem dúvida, o casamento tradicional baseado nas

ancestors of the people who live in Caraubalo. (…) Their ancestors clambered from the vagina by seizing (kain) a liana (dakan), using it to pull themselves onto the earth. Hence, their present day descendants look upon this creeper as sacred. The vagina, covered with a huge stone, still exists, and no one is allowed to remove it from over the shaft, which delves down into the earth (HICKS, 1984, pp.1-2).

práticas do barlaque24 ou hafoli ou pana gobol25. As famílias constituem os elementos essenciais que estabelecem a união dos laços de parentescos entre vários grupos sociais.

O próprio vocabulário relativo ao parentesco em Timor lança mão de uma terminologia latina (pai, mãe, primo...) e às vezes germânica, (caso do vocábulo ‘irmão’). Porém, seja qual for a relação de alteridade entre grupos diferenciados, terá que existir algo que faz com que uma sociedade, quer a sociedade tradicional quer a sociedade pós- tradicional cumpra o seu dever e valorize a sua etnicidade diferenciada (PAULINO, 2011).

O diálogo na sociedade timorense surge no seio familiar, entre um homem e uma mulher que decidem formar uma família. A base do diálogo está na lisan (tradição), não no lulik, isto é, as práticas culturais de Fetosá-Umane estão inseridas na lisan como modelo da estrutura familiar timorense. Em geral, antes da realização do casamento religioso; geralmente os familiares dos nubentes, realizam encontros para acertar ideias no sentido de chegarem a um acordo entre ambas as partes para a realização do evento (barlaque ou casamento religioso). Neste contexto todos os rituais sagrados são considerados válidos para que a família recém-formada receba todas as bênçãos no âmbito tradicional e religioso.

O porta-voz das duas partes avisa os noivos sobre aquilo que foi decidido na reunião, e os dois, por sua vez, avisam os respectivos familiares. Geralmente as informações contêm a data marcada para o pedido e os objetos “bee manas ai-tukan ou resin-inan”26 que devem

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Em termos de etimologia do termo, Barlaque veio da palavra malaia "Berlaki" que significa "tomar marido", isto é, "ber - tomar" e "laki - marido".

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Veja-se o artigo do Pe. Jorge Barros Duarte, intitulado “Barlaque” (Seara, 1964, ano 2, nº 3-4) onde se aborda, fundamentalmente, a questão fetosá e umane da população falante de tétum, nomeadamente do reino de Samoro (atual Soibada) e, veja-se também o artigo do Pe. José Quintão, sob o título: “Tentativas de adaptações: o Casamento Nativo” (publicado na Seara, 1971 e 1972), em que o autor põe em relevo a questão do barlaque, mais uma vez, a questão de fetosá-umane do povo falante de tétum, mambae, incluindo o ritual do casamento pana gobol (vetre da mulher) do povo falante de bunak, da região de Bobonaro (apud PAULINO, 2011a, p.15, 2011b).

26 “Bee-manas-aitukan ou resin-inan” são duas expressões usadas em língua tétum para este ato tradicional sagrado. Onde, as ofertas trazidas pela família do noivo nesse primeiro encontro como símbolo de pagar para os pais da noiva,

ser entregues nessa cerimônia tradicional. O ritual sagrado segue a tradição de cada Uma-Lisan27 (HICKS, 1984; TRAUBE, 1986; CLAMAGIRAND, 1982; CAMPAGNOLO, 1979). As seguintes figuras 8, 9, 10, e 11 indicam cerimonialmente o ritual da entregue.

Figura 8 - Pedido tradicional, (foto da autora)

O ritual para este pedido é feito na casa da noiva. Depois de chegarem a um acordo a família do noivo apresenta os objetos (areca e betel, vinho, dinheiro e algumas peças de vestuário e calçado da noiva, entre outros). Em seguida, como ilustra a figura 8, uma tia do noivo bate à porta do quarto da noiva para trazê-la para fora, depois da entrega de um envelope à tia da noiva que se encontra à porta do quarto. A partir daí a noiva é considerada como filha da família do noivo (figura 9).

Figura 9 - Pedido tradicional (foto da autora)

Desta forma, a entrega do barlaque pela família do noivo à família da noiva, representa simbolicamente o valor bee manas-aitukan ou resin-inan como sinal da aliança tradicional. O ritual Fetosá-Umane desempenha um papel de consolidação de toda a estrutura familiar da sociedade timorense.

todo o cuidado, o amor, a proteção que tinha atribuída para a noiva, especialmente a amamentação da mãe. (CUNHA, 2009).

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Figura 10 - O ritual da entrega do Dote (foto da autora)

A cultura timorense é geralmente simbolizada pelo “táis”28 (táis feto e táis mane). Na cerimônia da entrega do barlaque, a noiva é presenteada com o fio de ouro e o noivo é presenteado com uma “faixa de táis” que em língua malaio significa selendang. Este ato inicial é sinal de união “rohan la’ek” (união sem limites) das duas famílias que simbolicamente liga o céu e a terra.

Na sociedade timorense, o poder é geralmente atribuído ao homem como chefe e responsável, no entanto também é conhecida a cultura matrilinear em algumas regiões de Timor-Leste.

Figura 11 - Pedido tradicional (foto da autora)

A noção de casamento constante da projeção do barlaque deveria ser revista, para se ajustar melhor à concepção de família que inspirou as leis matrimoniais decretadas pelo Estado colonial e presentemente pelo atual Estado timorense sobre o casamento num sentido de duplos rituais. Em primeiro lugar, celebra-se o casamento tradicional – é uma das prioridades para manter as tradições locais – com a aplicação das trocas dos bens-comuns entre familiares do noivo; em segundo lugar, a

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Táis significa pano tradicional, táis feto (pano tradicional da mulher) e táis mane (pano tradicional do homem).

realização do casamento através das cerimônias religiosas (para aqueles que abraçam a religião católica) como sendo um processo de complementaridade ao casamento tradicional.

A entrada de novas ideologias e tecnologias estranhas à cultura timorense tende a inverter alguns signos da cultura originária timorense como o ritual da prática do barlaque, o ritual da consagração da Uma- Lulik, posicionando também algumas mulheres numa visão de exclusão. Elas reclamam os seus direitos contidos na Magna Carta da Declaração Universal dos Direitos Humanos e dos Direitos das Mulheres da ONU (Organização das Nações Unidas), excluindo deste modo, os seus deveres e obrigações na lei consuetudinária, pois é hábito serem desconsideradas e desvalorizadas pelos homens e é-lhes negado ainda o direito ao diálogo entre os dois casais na Uma-Lulik.

No entanto, na cultura de alguns grupos étnicos como o bunak, o poder é atribuído à mulher. Neste grupo étnico, a mulher tem o poder de decisão na estrutura social, política e econômica, isto é, ela é a cabeça da família e a casa tem significado religioso.

A Constituição da RDTL (República Democrática de Timor- Leste), em relação aos Direitos Fundamentais do Homem que, no caso concreto dos timorenses, prevê que a justiça sobre a questão de direito “não ficaria completa sem uma referência ao costume enquanto fonte de Direito em Timor-Leste. Isto porque o costume, no quadro atual, sobretudo fora das zonas urbanas, pouco ou nada fica atrás das fontes escritas na solução dos problemas da vida quotidiana em Timor- Leste”29, por assim se ao mesmo tempo esta lei costumeira e dos Direitos Fundamentais de uma família timorense30. Neste sentido esta lei prevê concomitantemente os princípios de igualdade entre homens e mulheres no contexto sociocultural timorense31.

29 Cfr. HANSJOERG STROHMEYER, “Policing the Peace…”, (apud. VALLE, 2002, p.179.

30O sistema de Direitos Fundamentais determinado pela Constituição estrutura- se em três Títulos: Princípios gerais, Direitos, Liberdades e Garantias Pessoais e Direitos e Deveres Econômicos, Sociais e Culturais. A trave mestra do sistema de Direitos Fundamentais, como aliás de todo o sistema constitucional timorense, é o princípio da dignidade da pessoa humana (artigo 1.º, n.º 1, in fine).

31A previsão do artigo 17.º, que, acrescendo ao princípio da igualdade vertido no artigo 16.º, consagra um direito à igualdade de gênero, estabelecendo que a mulher e o homem têm os mesmos direitos e obrigações em todos os domínios