Formação discursiva da vontade

O sujeito se faz um indivíduo socializado no mundo da vida de uma comunidade real, na perspectiva de Habermas, a partir do processo de formação discursiva da vontade que é o processo da argumentação que fundamenta tanto o conceito de razão prática como o conceito de vontade. A fundamentação discursiva de normas, “sob os aspectos do adequado a fins, do bom e do justo, referem-se à vontade de agentes possíveis”.172 O discurso sobre suas propriedades pragmáticas possibilita uma formação consensual da vontade de tal maneira que cada indivíduo tenha seus próprios interesses atendidos. Contudo, sem desfazer os vínculos sociais que envolvem cada pessoa ao todo da sociedade.

“Por esta razão, a Ética do Discurso, que faz derivar, de um modo geral, os conteúdos de uma moral universalista a partir dos pressupostos gerais da argumentação173, pode também fazer justiça à raiz comum da moral: como os discursos estão como que alicerçados na ação de orientação comunicativa enquanto forma de reflexão, podem também inferir, a partir do mesmo recurso das interações lingüisticamente mediadas, ao qual os indivíduos socializados devem a sua susceptibilidade, os pontos de vista centrais para a compensação moral desta fragilidade, os pontos de vista centrais para a compensação moral desta fragilidade profundamente enraizada. Graças às suas propriedades pragmáticas, os discursos possibilitam uma formação razoável da vontade, de tal modo que os interesses de cada indivíduo podem ser contemplados sem quebrar o laço social que liga cada sujeito a todos os outros. Na qualidade de participantes em discursos práticos, cada indivíduo está posicionado na sua própria pessoa, não perdendo, contudo, a sua ligação a um contexto geral e objetivo.”174

172

FERREIRA, Rodrigo Mendes. Individuação e socialização em Jürgen Habermas: um estudo sobre a formação discursiva da vontade. São Paulo: ANNABLUME Editora, 2000. p. 131.

173

Cf. HABERMAS, Jürgen. Notas programáticas para fundamentação de uma Ética do Discurso In: ________.

Consciência moral e agir comunicativo. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1989. p. 61-141. 174

A questão chave subjacente à formação da vontade, é a da própria formação da identidade individual, que em termos habermasianos coincide com o desenvolvimento moral, tomado em sua dimensão cognoscitiva, que vem a ser a capacidade de juízo moral. Neste contexto, “o sujeito agente quer certificar-se como vontade livre na auto-relação prática (e não apenas “conhecer”, como acreditava a filosofia do sujeito)”175. O processo argumentativo inerente às relações sociais está sintonizado no processo da formação da vontade do indivíduo. Mediante a utilização do pronome pessoal da primeira pessoa (Eu) obtêm-se significados performativos que permitem ao falante detentor de uma vontade livre, se auto-interpretar, ocupando uma posição insubstituível na trama das relações interpessoais. Dessa forma o falante se faz ator social, que pretende obter reconhecimento tanto para sua condição de vontade autônoma como para sua condição de ser individual.

Uma vez que o processo de individuação se dá concomitantemente ao processo de socialização, a autocertificação da vontade individual se dá no interior da perspectiva da vontade coletiva. Desde que nascemos, nossas existências estão circunscritas por contextos normativos elaborados, reconhecidos e exercitados intersubjetivamente e também pelas formas de vida de nosso ambiente sócio-comunitário.

Distintamente do que pretendia a filosofia do sujeito para a qual a formação da vontade coletiva poderia ser representada como uma ampliação do processo de formação da vontade individual, para Habermas a formação da vontade do indivíduo segue uma argumentação pública realizada in foro interno.

No pensamento de Habermas, a dimensão ética está implicada nos processos de individuação e socialização na medida em que a comunicação humana vincula toda pessoa a um compromisso moral através do uso da linguagem.

175

FERREIRA, Rodrigo Mendes. Individuação e socialização em Jürgen Habermas: um estudo sobre a formação discursiva da vontade. São Paulo: ANNABLUME Editora, 2000.

“Portanto, todas as exigências e possibilidades de auto-realização do sujeito terão que respeitar a dimensão moral de sua inserção com os outros no mundo, e, nesse sentido também, elas poderão ser reconhecidas e possibilitadas pelos outros. Dessa forma, todos nós somos responsáveis diante dos outros pela sinceridade de nossas colaborações para a construção de uma sociedade mais justa e democrática; somos responsáveis pela coerência das intenções pretendidas com as intenções proferidas em nossas expressões; somos responsáveis diante dos outros pela autenticidade de nossas expressões artísticas e culturais no mundo da vida.”176

A partir da interação social produzida através de pretensões de validade, encontramos no agir comunicativo condições de simetria e expectativas de reciprocidade que conduzem às idéias de justiça e solidariedade. Por estas idéias o reconhecimento intersubjetivo e as pretensões universais de validez, erguidas em todo ato de linguagem estão conectadas, mostrando de que forma, para Habermas, a solidariedade é a perspectiva complementar da justiça.

“Este princípio radica na experiência da necessária responsabilidade pelo outro, visto que todos têm de estar de igual forma interessados, enquanto companheiros da mesma causa, na integridade do seu universo comum. A justiça entendida numa perspectiva deontológica exige como contrapartida a solidariedade. Não se trata de dois momentos que se complementam, mas antes de dois aspectos da mesma realidade. Toda a moral autônoma tem de resolver dois problemas de uma só vez: acentuar a intangibilidade dos indivíduos socializados, na medida em que requer um tratamento igual e respeito uniforme em relação à dignidade de cada um; e proteger as relações intersubjetivas de reconhecimento recíproco, na medida em que reclama solidariedade por parte dos indivíduos enquanto membros de uma comunidade em que foram socializados. A justiça tem a ver com as iguais liberdades inalienáveis e que se autodeterminam, enquanto a solidariedade tem a ver com o bem-estar das partes irmanadas numa forma de vida partilhada intersubjetivamente – e, assim, também com a preservação da integridade dessa própria forma de vida. As normas morais não conseguem proteger uma coisa sem a outra: nem conseguem preservar os direitos e liberdades iguais do indivíduo sem o bem-estar do próximo e da comunidade a que pertencem.”177