Identidades Coletivas e Direitos em Habermas

Levando em consideração as observações de seu discípulo Honneth90 sobre a existência de lutas de direitos, prioritariamente levadas a termo por agentes coletivos na defesa contra a desconsideração de sua dignidade, Habermas91propõe algumas reflexões acerca da possibilidade de conciliar um sistema jurídico, articulado para assegurar a integridade de direitos subjetivos do particular, com a efetivação da defesa de identidades coletivas, amplamente reivindicadas na arena política.

Com relação a reivindicações de chances iguais de vida no meio social, Habermas encontra resposta positiva nas conquistas da socialdemocracia, já que a utilização ou distribuição dos “bens fundamentais”, no sentido proposto por Rawls, poderia ser atingida por meio de reivindicações individuais de benefícios. A questão ganha contornos mais complexos quando se trata da reivindicação de igualdade de direitos para formas de vida culturais. Com base na crítica ao liberalismo feita por Charles Taylor,92 que propõe a viabilidade de restrição a determinados direitos fundamentais como forma de suprir a insuficiência da estrutura jurídica liberal para proteger a sobrevivência de tradições culturais marginalizas, Habermas constrói sua defesa de uma teoria dos direitos na qual haja uma equiprocedência das autonomias privada e pública.

89 _{Ibid. p. 292.} 90

HONETH, Axel. Luta por reconhecimento: a gramática moral dos conflitos sociais. São Paulo: Ed. 34, 2003.

91 _{HABERMAS, Jürgen, op.cit.}

92 _{TAYLOR, Charles. Multiculturalism and “The Politics of Recognition”. Princeton: Princeton University} Press,1992

Dentro dessa concepção, os sujeitos de direito só podem usufruir de verdadeira autonomia, no sentido kantiano, se puderem associar essa posição de liberdade com sua própria autoria com relação às leis a que se submetem. Nas palavras do próprio Habermas:

Pois os sujeitos privados do direito não poderão sequer desfrutar das mesmas liberdades subjetivas enquanto não chegarem no exercício conjunto de sua autonomia como cidadãos do Estado, a ter clareza quanto ao interesses e parâmetros autorizados, e enquanto não chegarem a um acordo acerca das visões relevantes segundo as quais se deve tratar como igual o que for igual e desigual o que for desigual.93

Para garantir a concatenação interna entre os direitos subjetivos das pessoas em particular e a autonomia pública dos cidadãos do Estado, ou em outras palavras, entre o Estado de direito e a democracia, garantindo que a igualdade de liberdades jurídicas resulte em igualdade factual das posições de poder, Habermas propugna por uma concepção procedimental do direito94. Nessa hipótese, a política do reconhecimento teria espaço no debate prévio a formulação dos direitos individuais, de modo que “os próprios atingidos possam articular e fundamentar, em discussões públicas, os aspectos relevantes para o tratamento igualitário ou desigual de casos típicos”95, refletindo-se nesses direitos subjetivos a auto compreensão cultural da sociedade. Sob esses auspícios, seria equivocada a compreensão do universalismo dos direitos fundamentais enquanto nivelamento abstrato de diferenças culturais e sociais, bem como a defesa da introdução de direitos coletivos no sistema jurídico liberal.

Antes de prosseguir em sua análise sobre o enquadramento jurídico dos fenômenos de luta por reconhecimento, Habermas96 faz questão de esclarecer que, para este fim, o elemento que vislumbra em comum entre feminismo, multiculturalismo, nacionalismo e a luta contra a herança eurocêntrica do colonialismo, é a defesa contra posições de opressão pelo engajamento em lutas pelo reconhecimento de identidades coletivas. Nessas lutas, os objetivos políticos se definem prioritariamente em função de elementos culturais, ainda que estejam também em jogo desigualdades sociais e políticas. Os mencionados fenômenos aparecem como ilustração das dificuldades do acordo mútuo intercultural, reacendendo a discussão sobre a possibilidade de

93 _{HABERMAS, Jürgen. A inclusão do outro: estudos de teoria política. São Paulo: Loyola, 2002. p. 234.} 94 _Ibid.

95 _{Ibid., p. 232.} 96 _Ibid.

universalidade de padrões de racionalidade na formatação de uma concepção comum sobre formas de vida, que possam ser reconhecidas como autênticas.

Para Habermas, ao investigar sobre os conceitos de bom e justo, inerentes à discussão das políticas de reconhecimento, é fundamental compreender que no plano de referências do direito, o tratamento racional dessas questões só pode ser operado dentro da arquitetônica do Estado de direito e da democracia97. Isto porque, as decisões políticas servem-se dos direitos positivados para se tornarem efetivas nas sociedades complexas. A legitimidade das ordens jurídicas passaria pelo asseguramento de igual autonomia a todos os cidadãos. Por outro lado, o efetivo exercício da autonomia pelo indivíduo depende da compreensão da sua posição de cidadão participante nos processos legislativos, o que só ocorreria mediante regras que possam ser racionalmente aceitas por todos.

Habermas98 vem reafirmar a incompatibilidade entre uma teoria dos direitos democrática e uma “impregnação ética” do Estado de direito, na qual uma forma de vida seja privilegiada em detrimento de outra. Explica o autor que a neutralidade ética exigida na ordem jurídica liberal não significa a supressão de questões políticas de natureza ética, que se refiram a identidade de uma pessoa ou grupo da esfera de regulamentação jurídica. Explica que, referindo-se o direito a normas de interação em sociedades concretas, é comum que as razões presentes na formação da vontade do legislador político, sejam também razões éticas, as quais são submetidas a um processo de deliberação que garante a racionalidade de seus resultados, fundamentando a aceitação de todos.

Isso significa dizer que as ordens jurídicas expressam não apenas o teor universal dos direitos fundamentais, que demarcam os objetivos políticos em geral, mas também formas de vida em particular, expressões de fins coletivos que se articulam em lutas por reconhecimento. Assim, a experiência constitucional dentro dos Estados será sempre palco do embate de tradições culturais distintas, sob diferentes discursos de auto entendimento. Este fato propiciaria a todos os participantes refletir sobre a forma que se compreendem como nação, sobre que tradições pretendem perpetuar ou interromper, sem necessidade de que o Estado se empenhe no fomento de qualquer cultura minoritária arbitrariamente eleita.

97 _{HABERMAS, Jürgen. A inclusão do outro: estudos de teoria política. São Paulo: Loyola, 2002.} 98 _Ibid.

Para garantir a coexistência equitativa entre diferentes grupos étnicos e suas formas culturais de vida, Habermas99 reafirma a desnecessidade de direitos coletivos, os quais, em última instância, servem ao reconhecimento de seus membros, pela defesa das tradições geradoras de suas identidades. Do ponto de vista normativo, as reivindicações jurídicas acerca de condições para reprodução de tradições culturais decorrem meramente da dialética entre igualdade formal e factual, e não, da suposição de um valor especial atribuível a determinada cultura em prol da civilização mundial, como parece apontar a política do reconhecimento formulada pelo canadense Charles Taylor.100

Todavia, a maior objeção de Habermas ao caráter democrático da garantia de manutenção de determinadas culturas por parte do Estado é que esse tipo de direito coletivo colidiria com a liberdade dos indivíduos de dizer sim ou não a sua herança cultural. O convencimento de cada um do valor de suas tradições culturais estaria fora da esfera de intervenção estatal, e, somente por meio dele, se poderia garantir a apropriação e manutenção desses universos simbólicos. Nas sociedades multiculturais modernas, para manter um Estado de direito democrático, afirma o autor que só é possível estabelecer garantias de que cada cidadão possa crescer sem perturbações em seu universo cultural de origem, se assim o desejar.101

Para que não se caia em fundamentalismos antidemocráticos, far-se-ia necessário que a cultura política concedesse espaço para reflexões sobre a validade de diferentes imagens de mundo, garantindo a coexistência pacífica entre todas aquelas que respeitem suas premissas fundamentais. Para tanto, os princípios constitucionais consagrados por cada nação, embora não sejam eticamente neutros, devem apresentar abstração o suficiente para estabelecer um horizonte interpretativo comum, no qual seja possível discutir as diversas formas de auto compreensão dos cidadãos sobre sua melhor interpretação para regular a vida em comum.

99 _{HABERMAS, Jürgen. A inclusão do outro: estudos de teoria política. São Paulo: Loyola, 2002.}

100 _{TAYLOR, Charles. Multiculturalism and “The Politics of Recognition”. Princeton: Princeton University} Press,1992

5.2 RECONHECIMENTO DA DIFERENÇA EM AXEL HONNETH: da Solidariedade aos Conflitos Sociais