Tito Cardoso e Cunha
Universidade Nova de Lisboa
A filosofia contemporânea, como é sabido, tem-se desenvolvido na esteira de duas grandes tradições clás- sicas, continental e insular.
Mais recentemente, na primeira metade do séc. XX, delineou-se, se não um ponto de encontro, pelo menos um cruzamento de duas linhas do pensamento que até aí se ignoravam. Esse ponto é a linguagem.
Dois nomes avultam nessa dupla tradição contem- porânea: Heidegger e Wittgenstein. Em duas frases cé- lebres ambos afirmam a centralidade filosófica da lingua-
gem: “a linguagem é a casa do ser» diz Heidegger1 como
que fazendo eco à frase de Wittgenstein que de algum modo subsume o essencial do seu pensamento: “os limites
da minha linguagem significa os limites do meu mundo.”2
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1 “Die Sprach ist das Haus des Seins” in Carta sobre o Humanismo, Guimarães Ed., 1973, p. 37. Trad. Arnaldo Stein.
2 L. Wittgenstein, Tratado Lógico-Filosófico, F. C. Gulbenkian, 1987, § 5.6 “Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt”. Trad. M. S. Lourenço.
No primeiro caso, Heidegger, o que se afirma é a dimensão fundadora da linguagem, a sua densidade ontológica. É a linguagem que faz as coisas advirem ontologicamente. É na linguagem que o ser habita.
Não muito diferentemente afirma Wittgenstein a mesma capacidade da linguagem em delimitar o campo daquilo que é, a sua dimensão ontológica. O que a lin- guagem não alcança, não faz parte da minha realidade, ou melhor, a minha realidade tem por delimitação aquilo que a linguagem me permite dizer.
De ambas estas atitudes se pode inferir uma mesma consequência quanto ao silêncio: é que ele denota o não- -ser. Isto se se entende o silêncio como ausência de lin- guagem ou mesmo o seu contrário.
Calar, será uma forma do silêncio ou da linguagem? Cala-se aquilo que se tem para dizer, não se cala o que não há para dizer.
Será o silêncio o contrário da linguagem? O seu oposto? A resposta talvez esteja numa outra pergunta: poderia o silêncio existir num mundo sem linguagem? Ao que se terá aqui de responder pela negativa. Sem a lin- guagem, o silêncio, que seria tudo, deixaria de existir. Neste contexto só o que é em parte (não o todo) pode existir.
A Escola de Palo Alto, assim chamada, afirmou não ser possível não comunicar. Sem pretender aqui identificar totalmente linguagem e comunicação, vale no entanto a pena notar como esta asserção faz do silêncio, não o contrário da linguagem na sua ausência, mas o seu reverso ou o seu fundo no qual ela se torna possível, em suma a sua condição mesma de possibilidade.
A frase dos homens de Palo Alto pode-se entender como englobando um dito corrente, um topos retórico segundo o qual se diz de um certo silêncio que ele é
eloquente, isto é que “fala bem”. Sendo que “falar bem”, aqui, significa, não apenas exprimir um sentido mas também consegui-lo com alguma eficácia persuasiva.
Ao que a expressão (silêncio eloquente) se refere é à eficácia retórica do não dito ou do indizível.
O silêncio que é dito eloquente denota toda uma retórica do não dito ou do indizível. Porque é na sua indizibilidade que o sentido se oculta ou mesmo, como é manifestamente o caso no “silêncio eloquente», que ele se manifesta não só com toda a clareza mas sobretudo em toda a sua intencionalidade que tanto pode ser a da hostilidade como a do sofrimento.
Hostilidade como quando se diz que se deixou de falar a alguém, sendo aí o silêncio veículo de uma mensagem de intenção hostil, ou sofrimento como quando se diz não haver palavras para exprimir uma dor. Toda a intencionalidade comunicativa, neste caso, é pelo silên- cio que se manifesta ou transmite.
O silêncio não está, portanto, para o não-ser como a linguagem, nos atrás citados filósofos, está para o ser. Parafraseando o dito célebre de Aristóteles, citado por Heidegger e por ele meditado, se em vez de tudo não existisse nada, também o silêncio não poderia ser. Ontologicamente há portanto uma dimensão para o silêncio que não é nada. Será talvez a expectativa do Ser como quando é o silêncio que anuncia a essencial radicalidade da música. Anunciando-a, faz-nos esperar por ela. A densidade da sua presença é como um prenúncio do que de essencial vai acontecer.
O silêncio é portanto essencial ao Ser. Mesmo na heideggeriana “habitação do Ser» o silêncio não deixa de ser a condição de possibilidade da sua fala.
No entanto, não é apenas a fala que se opõe ao silêncio. Não é apenas ele que constitui uma negação do
silêncio. A fala é apenas o não-silêncio com sentido. Todo o ruído e o som “rompe” o silêncio como se este fosse um véu que servisse para ocultar. Mas no caso da fala, poder-se-á dizer que o silêncio é também a sua condição de possibilidade porque a fala é dita para a escuta e sem silêncio não há escuta.
Será o silêncio algo de realmente existente ou apenas a falta daquilo que não existe? Em suma, ente o Ser e o Nada, de que lado fica o silêncio?
Do silêncio não se pode dizer que tenha sido um dos temas mais visitados pela reflexão filosófica. Haverá porventura antigas razões para isso. Os filósofos ter-se- -ão desde sempre sentido mais propensos a meditar o que é dito do que o que se cala, nisso diferindo do psicanalista freudiano.
Mais ainda num tempo em que a reflexão filosófica se tenha convertido a uma universal mediação pela lin- guagem de toda a problemática possível de ser filosofi- camente pensada.
É o que se diz que dá que pensar, não o que se cala. E no entanto, pensando a linguagem torna-se ine- vitável pensar também o silêncio que lhe é integrante. Do antigo sofista que concluía pela única possibi- lidade de um mudo apontar do dedo até ao famoso silêncio de Wittgenstein, cobrindo aquilo de que se não pode falar, muito do pensamento filosófico só implicitamente se dedicou a interrogar o papel do silêncio seja no mundo da vida seja no mundo das ideias, se é que eles se podem enunciar separadamente.
Será a dialéctica entre a palavra e o silêncio o equivalente comunicacional da oposição ontológica entre o ser e o nada?
Será o silêncio da ordem do não-ser, do nada, ou, mais geralmente, da negatividade?
Mas a oposição acima exposta, em que o silêncio se opõe à palavra, será ela própria válida? Opor-se-á o silêncio realmente à palavra ou será a palavra mesma, no seu tacere, que o fará nascer ou advir?
Não é necessariamente à palavra que o silêncio se opõe. O ruído, nem sempre linguisticamente articulado, é ainda o que mais se lhe oporá. Aí é que a grande oposição mutuamente exclusiva se delineia uma vez que nenhum deles intrinsecamente participa do outro.
Contrariamente, na dicotomia silêncio-palavra, ou talvez ainda mais na que distingue a música do silêncio, em ambos os casos o silêncio acaba sempre por ser inseparável, enquanto condição necessária, do seu contraponto.
Se usarmos, como também o fará Jacques Lacan no seu contexto analítico, os dois termos latinos tacere e silere na sua distinção, podemos dar-nos conta de uma diferença fundamental que Max Picard também nota, muito embora
sem recurso aos termos latinos.3
A distinção está fundamentalmente em que o taceo, o calar-se enquanto interrupção da fala com o que isso pressupõe de negativo e privação não é o mesmo que o silere do silêncio que se afirma por si e em si longe de qualquer negatividade ou ausência.
O silêncio, faz notar Picard4, longe de se reduzir à
privação súbita a que se refere o taceo, tem uma dimensão ontológica positiva, é uma realidade e sobre isso a lin- guagem tem também o seu poder onde a capacidade de nomear e descrever se exerce: “a linguagem tem o poder
de fazer asserções acerca de toda a realidade.”5
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3 M. Picard, The World of Silence, Henry Regnery Company, 1952. Ed. or. Die Welt des Schweigens, Eugen Rentsch Verlag, 1948.
4 Idem, p. 14. 5 Idem, p. 16.
Mas essa formação denota também uma certa supre- macia da palavra sobre o silêncio.
O que há de datado na fenomenologia ontológica de Picard é a sua noção do silêncio como fenómeno básico e primordial de onde o resto se segue. O silêncio é pensado como o fundo primordial de onde o mundo se destaca. Nestas condições só pode ser o silêncio de Deus, o Deus criador que é ele próprio feito de silêncio, talvez o lugar do silêncio onde a palavra se articula, a primeira palavra em todo o caso, a palavra da origem.
Esta visão das coisas contrasta grandemente com o que nos é hoje dado pensar porque é também o que nos não é dado experimentar. A experiência primordial não é já a do silêncio, nem sequer o de Deus que nunca falou tão alto como nos nossos tempos, pelo menos a acreditar em todos aqueles que estridentemente o ouvem. Não, o que a nós se nos apresenta como experiência primeira é a do ruído, a da sonoridade omnipresente e perene da qual o silêncio por vezes quase que miraculosamente se destaca só ao preço de um esforço imenso. O silêncio hoje constrói- -se, procura-se, resulta de uma activa vontade ou não existe. O silêncio só pode existir, não porque seja um dado ontológico primordial mas porque eventualmente resulta de uma construção temerária e sempre, como do bem diria Marta Nussbaum, de uma permanente fragilidade.
Quando Picard escreve “os fenómenos básicos (entre eles o silêncio) trazem-nos de retorno ao princípio das coisas”6 está a referir-se a uma situação que deixou de
existir: o silêncio deixou de ser um fenómeno básico, mesmo ontologicamente, para vir a ser a sua ausência a materialidade mesma de que as coisas são feitas. Nada na técnica é hoje silencioso. A tecnologia poderá até ser __________________
vista como um dispositivo de criação ruidosa, como uma máquina de anulação do silêncio.
Ao escrever “em qualquer momento do tempo, o homem pode, através do silêncio, estar (ser) com a origem de todas as coisas”7, Picard poderia estar certo quanto à
origem no longínquo tempo mas não o está no fundamento das coisas hoje.
Ainda quando S. Kubrick realizou a sua obra-prima “Odisseia no Espaço” se podia representar o espaço como um lugar de uma densidade silenciosa quase absoluta. Hoje sabemos que nem isso. A tecnologia que entretanto se desenvolveu, mais até do que ver o “outer space”, escuta- -o em busca dos traços desse ruído primordial que foi o big bang de todas as origens.
O modelo do pensamento de Picard encontra-se na narrativa do Génesis em que a palavra de Deus irrompe do silêncio primordial que lhe pré existe desde toda a eternidade. A palavra surge aí como saída desse silêncio. Não é no entanto esse o trajecto que nos é dado pensar hoje, uma vez que se poderá com mais verosimilhança pensar agora ser a palavra que instaura o silêncio. Antes da palavra não há silêncio. Pelo que este só pode ter sentido nesse contexto e nessa parceria. Quando Picard afirma que “o silêncio é escuta” acaba por estar a afirmar precisamente isso, isto é, que o silêncio é exigido pela própria capacidade de escuta a qual não fará sentido antes de qualquer palavra poder ser escutada. Se é certo, como escreve Picard, que a palavra é “o
inverso do silêncio”8, já se não pode subscrever a
consequência que dele daí tira e segundo a qual “o discurso real é de facto nada mais do que a ressonância do si-
lêncio”9. A metáfora, ela própria, parece inadequada: o
__________________ 7 Idem, p. 22. 8 idem, p. 27. 9 idem, ibidem.
que ressoa é a palavra no silêncio assim dando-lhe a sua corporeidade.
Caso diferente será o da música. Aí concordamos com o filósofo alemão. Na música o silêncio não se põe em contraste com o som mas antes o integra. Na música, mais talvez do em qualquer outra forma de sonoridade, o silêncio está nela incorporado.10
Se é verdade que o discurso não pode existir sem silêncio, já nos não parece verosímel afirmar que o si- lêncio pode existir sem palavra.11 O silêncio só faz sentido
relativamente à palavra suspensa, como na psicanálise quando o analisando se cala. Agora, que a palavra não existe sem o silêncio, isso já parece ser perfeitamente verosímil uma vez que o ruído e a cacofonia são o que mais destrói a palavra, a sua articulação e o seu sentido. Sem a linguagem a humanidade do homem não teria existido. Quando Aristóteles o define como , e que se costuma traduzir por “animal racional”, perde-se nessa tradução latina o sentido do logos não só como razão mas também como discurso, com que o dizer do legein se aparenta. No dizer de Heideggger
“O homem revela-se como o ser que fala”12.
Para o teísta Picard “o homem nunca teria sido capaz de criar a fala a partir do silêncio”13. É a sua convicção
teísta que monta esse dispositivo explicativo em que o silêncio tem necessariamente de preceder a palavra na sua origem divina até para precaver a dimensão salvífica, soteriológica que se lhe pretende atribuir.
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10 “A música é silêncio que no sonho começa a soar.” Idem, p. 27.
11 Idem, p. 28. 12 Idem, p. 29. 13 Idem, p. 30.
Resumindo, para Picard o silêncio é sobretudo pensado como um atributo divino tal como o bem. Mesmo a paridade entre o silêncio e a fala baseia-se na comum origem de ambos na realidade divina.
Dir-se-ia mesmo que para este autor, silêncio é um quase sinónimo de Deus uma vez que, afirma ele, “O
repúdio do silêncio é um factor de culpa humana”14 tal
como o seria a repúdio de Deus.
Talvez se possa ver aí, com alguma ironia, um dos sinais mais contemporâneos do radical ateísmo das nossas sociedades de mediação electrónica. Nelas todo o peso do negativo é lançado sobre o silêncio em vez do ruído. Nas sociedades em que impera a “lonely crowd” torna- -se o ruído numa espécie de anestesia da solidão. A culpa está certamente do lado do silêncio. É aí o reino da negatividade.
O silêncio percebe-se como o sintoma da ausência, quando em Picard ele o é da plenitude divina.
Se o discurso do analisando, no contexto da psica- nálise, tem algo que ver com o da confissão no universo da religião, como pretende Foucault, o silêncio é ouvido por Freud como o sintoma da culpa que ao recalcamento obriga.
Afloram, no entanto, por vezes, no texto de Picard, momentos de aguda compreensão sobre a questão do silêncio no contexto contemporâneo como quando, por exemplo, define o silêncio como “quebra momentânea do ruído”15 ou “mera interrupção da continuidade do ruído.”16
Do mesmo modo, o outro grande silêncio que a humanidade temia, a morte, é hoje obliterado porque a __________________
14 Idem, p. 37. 15 Idem, p. 40. 16 Idem, ibidem.
própria morte se laicizou, por assim dizer, transformando- -se num mero esvaziamento da vida, anestesiado de toda a dor e significando-se mais do que tudo no esquecimento, sobretudo no esquecimento da dor.
Ruído e esquecimento estão hoje inextricavelmente ligados. Basta pensar nesse império do esquecimento que a mediação electrónica hoje impõe a partir do seu uso imediatista, instantâneo e sempre a esvair-se da actuali- dade.
É para o vazio que escorre a palavra feita do ruído na actualidade mediática, um vazio que nem sequer é silêncio porque sempre suplantado pela vozearia urgente do ultimo “infotainment”.
Paul Virilio chamou a atenção, no início da sua carreira, para uma característica do mundo contemporâneo que é a aceleração das suas vivências. A velocidade torna- -se a nota dominante e a experiência mais constante e até quotidiana. É todo o ritmo da vida e das coisas que de súbito se acelera a uma escala que parece não ter limite. Pois bem, qual a correlação, se é que a há, entre esse aceleramento da velocidade como experiência con- temporânea e a nossa questão do silêncio?
A percepção mais imediata do problema leva-nos a constatar tender o silêncio a inscrever-se na ordem inversa da velocidade ou até de qualquer outro tipo de agitação como o que se generaliza nas nossas sociedades. O ruído é na ordem do tempo que se prolonga o que a agitação é na ordem do espaço que se alarga.
Por isso a meditação se faz, não apenas em silêncio mas também na imobilidade.
Não é, no entanto, essa a experiência primeira hoje em dia, mas antes a contrária, da agitação frenética e do ruído. Esse é que é o pano de fundo da experiência do mundo nas nossas sociedades de mediação electrónica sim,
mas também de urbanização acelerada e onde a aceleração tem uma dimensão obsessiva e quotidiana embebida nos seus interstícios mais indetectáveis.17
Se muita da técnica, hoje, é posta ao serviço de combater e impedir o silêncio, como é exemplarmente o caso nas tecnologias dos media, não deixa de ser também verdade que os objectos, sobretudo os que hoje em dia freneticamente proliferam não são em si da ordem do silêncio. Muita dessa proliferação técnica quotidiana está primeiramente centrada na produção de ruído, pretenden- do assim combater o pretenso tédio do silêncio.
A decadência da leitura, exercício silêncioso por excelência nos seus tempos áureos, o que não quer dizer que sempre assim tivesse sido, exprime-se também na prevalência do chamado audiovisual enquanto tecnologia de produção de ruído.
Devemos até entender aqui a noção de ruído no seu sentido estritamente técnico como medida da perda de sinal, quer dizer informação.
A sobre-abundância de informação torna-a em ruído, quer dizer em falta de informação. É aí que o critério da pertinência terá de recuperar a informação que possa fazer sentido mas todo o sistema da mediação electrónica como que conspira contra esse resultado.
Quando Picard escreve, em 1948 ao falar do “poder ontológico do silêncio”, que “Ser e silêncio mutuamente se pertencem”18, as suas palavras ressoam a passado distante
uma vez que nos pareceria muito mais adequado afirmar exactamente o contrário, isto é a prevalência ontológica do ruído.
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17 “No mundo moderno o indivíduo já não encara o silêncio, já não encara a comunidade, apenas encara o ruído universal.” Idem, p. 65.
Outras imagens se relacionam também com o silên- cio, as imagens propriamente icónicas. Essas, pretendia Platão e pretende Picard são da ordem do silêncio. No Górgias19, Platão opunha-as até precisamente à retórica
na medida em que esta é uma arte que opera pela palavra ao passo que a pintura, enquanto arte da imagem, opera silenciosamente.
Este quadro conceptual no qual a imagem era pen- sada como sendo da ordem do silêncio está hoje mani- festamente ultrapassado quando observamos as imagens contemporâneas, nomeadamente nesse meio por excelência da imagem que são hoje as chamadas tecnologias mul- timédia. Depois da sua tecnologização, que Benjamin tão bem reflectiu no seu célebre texto sobre a obra de arte na era da sua reprodutibilidade técnica, a imagem viu- -se acompanhada intrinsecamente de um ruído a que hoje a tecnologia dificilmente consegue escapar ou, de todo em todo não é essa a sua vocação.
Na sociedade de mediação electrónica, o ruído tem a permanência de um fluxo. O silêncio não tem aí qualquer dimensão positiva. Ele tornou-se apenas, quando acontece,
numa interrupção momentânea equiparada à falha técnica.20
O silêncio faz-se apenas notar quando um mecanis- mo se desregula e falha, interrompendo o fluxo primeiro que é o do ruído.
Alguns autores fizeram recentemente notar o carácter de fluxo ininterrupto que a mediação electrónica constrói nas nossas sociedade21.
__________________ 19 450c.
20 R. Scollo, “The Machine Stops: Silence in the Metaphor of Malfunction.” In D. Tannen & M. Saville-Troike (Eds.), Perspectives on Silence, Ablex Pub., 1985.
21 T. Gitlin, Media Unlimited: the torrent of images and sounds overwhelms our lives, Metropolitan Books, 2002.
Ora esse fluxo constrói-se precisamente sobre a anulação do silêncio como ausência. O fluxo dos media pretende ser uma constante e perene presentificação do próprio tempo em torno do conceito de actualidade. Esse fluxo tem a perenidade de um permanente presente. A dificuldade do silêncio é que ele não permite presentificar, antes denota preferencialmente a ausência ou o esqueci- mento. Mas um esquecimento feito daquela distância que é condição necessária à memória como recordação. O outro esquecimento, feito de nada ou negação, esse, o do fluxo da actualidade nos media, resulta num outro tipo de esquecimento que lhe advém muito simplesmente de não haver aí um tempo em que a memória se possa fixar. O que Picard nos diz sobre a rádio poder-se-ia dizer hoje sobre a generalidade dos media electrónicos: “o rádio é uma máquina que produz ruído verbal absoluto. O conteúdo já pouco importa; a produção de ruído é a principal preocupação.»22 No tempo em que estas palavras
foram escritas, ainda não havia a televisão. Mas a rea- lidade é inteiramente a mesma, com mais intensidade ainda. Poder-se-ia pensar que a televisão usando a imagem tornaria