Ortotanásia e cuidados paliativos

Batista (2006), ao comentar a ortotanásia, chama a atenção para o papel da medicina, que é, basicamente, o de promover a saúde e a vida, em geral restituindo- se, ao final de um tratamento, o bem-estar e a saúde, algumas vezes após um inevitável sofrimento passageiro. Em outros casos, não ocorre uma melhora da saúde, não devido à doença em si, mas por uma ausência de resposta individual. No entanto, às vezes pela própria natureza da doença, o tratamento, além de causar sofrimento adicional, não tem como reverter a situação do indivíduo, prolongando, por isso mesmo, uma vida de sofrimento (BATISTA, 2006). Nessa hipótese, a autora argumenta que a medicina pode mostrar-se perversa ao administrar procedimentos terapêuticos que não trazem a cura nem são suficientes para a reversão do quadro clínico, mas apenas prolongam a vida sem a restituição do pleno bem-estar (BATISTA, 2006). São os chamados tratamentos fúteis ou desproporcionais.

Kovács (2003) assinala que o termo “fútil” se origina da palavra latina futilis, que significa furado, aquilo que deixa escapar o que contém, leviano, sendo difícil determinar o que são tratamentos ordinários, que devem ser usados para proteger a vida da pessoa ou oferecer alívio e controle dos sintomas; e o que são tratamentos desproporcionais, extraordinários, fúteis. Diante dessa situação, surgiu um novo conceito, que é o do tratamento proporcional e eficaz para cada caso. Muitas vezes, alguns profissionais de saúde não conseguem reconhecer que a morte é irreversível e que a manutenção do tratamento apenas prolonga funções fisiológicas. Para Kovács, uma traqueotomia para facilitar a respiração pode ser considerada como tratamento ordinário para uma pessoa com doença irreversível, porém, submeter à hemodiálise essa mesma pessoa pode ser interpretado como medida desproporcional, uma vez que só prolonga a vida, sem possibilidade de melhorar o quadro.

Para Singer (2002), entretanto, não há sentido em fazer uma diferenciação entre meios proporcionais e desproporcionais durante o tratamento das pessoas. Segundo muitos estudiosos, a prática da ortotanásia exclui tratamentos incomuns, desproporcionais (o que caracteriza a distanásia), pois assim a morte ocorreria no tempo certo, sem abreviação do processo (eutanásia). O autor sustenta não ser possível distinguir meios de tratamentos comuns/proporcionais dos incomuns/desproporcionais, sob o argumento de que é obrigatório fazer uso apenas dos meios comuns. Em uma pesquisa realizada por Singer e Kuhse entre pediatras e obstetras australianos, restou clara a diversidade de opiniões sobre esses meios, pois, para alguns, um simples antibiótico podia ser considerado, por vezes, incomum. Já no caso de uma jovem de New Jersey que passou os seus últimos dez anos de vida em coma, um bispo católico afirmou que o uso de um respirador era incomum e, portanto, opcional (SINGER, 2002).

No entanto, segundo Singer, é certo que essa afirmação do bispo ocorreu porque, de acordo com os médicos, a jovem não tinha chances de se recuperar do coma; do contrário, o uso do respirador passaria a ser visto como comum. Portanto, quando examinadas as justificativas apresentadas por teólogos e filósofos morais para a distinção entre comum e incomum, fica claro que, na verdade, essa distinção oculta concepções consequencialistas, “sob o manto de uma ética absolutista”, já que no fundo o que determina a forma de tratamento é a qualidade de vida (SINGER, 2002, p. 221).

Se não mais é possível proporcionar saúde, o objetivo passa ser o de ministrar cuidados paliativos, aliviando o sofrimento, e não o de curar, haja vista que a morte é reconhecidamente inevitável (DINIZ, 2006). O médico deve ponderar para fazer a escolha, a fim de que esta seja a menos maléfica e a mais benéfica possível, e ter consciência de que uma escolha, embora possa ser legítima, não necessariamente é a mais adequada (BATISTA, 2006).

Ribeiro (2006) defende que a suspensão de esforço terapêutico, ou seja, a suspensão de tratamentos, aí incluídos nutrição, hidratação e respiração artificiais, que visam apenas adiar a morte, tem suporte entre nós na Constituição Federal, que reconhece a dignidade da pessoa humana como fundamento do Estado democrático de direito e diz expressamente que ninguém será submetido a tortura nem a tratamento desumano ou degradante. O autor argumenta que as relações entre médico e paciente, que se desenvolveram sob um modelo paternalista, foram

diretamente afetadas pelo princípio da autonomia, o qual já foi contemplado pelo ordenamento jurídico brasileiro. Para Ribeiro, a Constituição assegura que o direito de viver a própria vida, com autonomia, é um direito potestativo, sendo, portanto, renunciável apenas pelo seu titular, pois se não pudesse ser renunciado não seria um direito, mas um dever.

Os profissionais de saúde são formados para salvar vidas. Todavia, nessa missão, muitas vezes afastam-se da pessoa, visando vencer a morte. Nesse sentido, pondera Diniz que

a obstinação terapêutica é resultado de um ethos irrefletido das carreiras biomédicas. Os profissionais de saúde são socializados em um ethos que, erroneamente, associa a morte ao fracasso. O curioso desta associação moral é que, se por um lado, são os profissionais de saúde os que mais intensamente lidam com o tema da morte, por outro lado, são também os que mais resistem a reconhecer a morte como um fato inexorável da existência (2006, p. 1742).

Nesse sentido, é preciso que os profissionais reflitam que a ética deontológica, isoladamente, não resolve os conflitos éticos que surgem na prática, uma vez que esses conflitos vão além das normas de conduta apresentadas pelos códigos profissionais.

Vale destacar que foi justamente em respeito ao princípio da autonomia da pessoa que o Congresso dos Estados Unidos aprovou lei, em vigor desde 1º de dezembro de 1991, que dispõe sobre a autodeterminação do paciente: The Patient Self-Determination Act (PSDA). Essa lei permite que as pessoas decidam antecipadamente sobre sua própria vida e saúde, considerando a hipótese de ficarem em estado que as impossibilite de manifestar sua vontade (CLOTET, 1993). Essas opções individuais são feitas por meio das denominadas Decisões ou Ordens Antecipadas (DAs) – em inglês, Advance Directives –, reconhecidas judicialmente (CLOTET, 1993).

2.4 A DOUTRINA DA SANTIDADE DA VIDA HUMANA NA VISÃO DE PETER