Paradigma pluralista

O paradigma pluralista surge a partir do reconhecimento da diversidade religiosa que marca as sociedades atuais, propondo a valorização e o respeito a todas as religiões e a sua autonomia salvífica em relação ao cristianismo. Propondo também a prática do diálogo e da partilha de experiência, com a finalidade de enriquecimento espiritual compreensão mútuos.

Nessa perspectiva, para Vigil, não há uma religião que esteja de posse da verdade absoluta, ou seja, não há uma religião no centro do universo religioso. Ele apresenta a teoria de John Hick para explicar sua posição. A metáfora pela qual o teólogo apresenta seu pensamento é a dos planetas ao redor do sol. Como os planetas que giram em torno do sol as religiões

giram em torno de Deus. Nesse sentido, o cristianismo é apenas uma das muitas religiões existentes em torno de Deus. Se quisermos ser ainda mais justos com várias religiões precisamos entender também esse “em torno de Deus” como outra metáfora. Nem todas religiões falam de um Deus único, outras nem falam de religião, que é um conceito originariamente ocidental. Vigil ainda afirma que diferentes posicionamentos quanto à salvação (exclusivismo, inclusivismo e pluralismo) estão presentes também em outras religiões: “Ainda que nos três casos tenhamos utilizamos o cristianismo como exemplo, as três posições não são próprias dele nem de nenhuma religião: em qualquer religião se pode adotar uma ou outra posição. Também há posições inclusivistas no hinduísmo e no islamismo, assim como há posições pluralistas entre os místicos sufi etc.” (VIGIL, 2006, p. 64).

Ele apresenta uma classificação para cada posição dos paradigmas, no cristianismo, que são: o eclesiocentrismo, que é a forma especificamente cristã de exclusivismo, compreendendo a salvação dependente da ligação do fiel com a igreja (seja ela qual for); o cristocentrismo, inclui as outras religiões na salvação mediante Cristo; e o teocentrismo que sustenta que somente Deus é o centro das religiões e qualquer religião pode relacionar-se diretamente com ele sem a mediação cristã (VIGIL, 2006, p. 64-65). Mas Vigil diz preferir a primeira classificação – exclusivismo, inclusivismo e pluralismo –, pois a segunda, utilizando nomenclaturas especificamente cristãs não podendo ser aplicada a qualquer religião (VIGIL, 2006, p. 65).

No paradigma pluralista todas as religiões têm suas próprias verdades salvíficas e elas não precisam ter uma base em comum para se fundamentarem, como é entendido pelo paradigma inclusivista. Assim, como elas poderiam conviver entendendo que suas propostas salvíficas são diferentes, mas autônomas, sem que isso lhes caracterizem como relativismos? Soares, afirma, a partir do pensamento de Knitter, que é nesse momento que entra em cena o diálogo. Somente o diálogo tem a possibilidade das religiões, diante dessa pluralidade, manterem uma “política de boa vizinhança” (SOARES, 2012, p. 202). Mais do que isso,

Somente admitindo que existem diferenças verdadeiras entre as religiões favorecemos o diálogo verdadeiro. Se há várias religiões, há várias salvações. Não se trata apenas de aceitar que as religiões sejam meios diferentes para atingir o mesmo alvo; elas têm mesmo finalidades diferentes; até por causa de diferenças em Deus. E são justamente essas variações que propiciam um melhor diálogo (SOARES, 2012, p. 202).

Na perspectiva de teologia do pluralismo apresentada por Knitter, Soares compreende que o diálogo inter-religioso seria a melhor resposta para que as religiões possam conviver e compreender-se mutuamente, onde suas propostas salvíficas são respeitadas e valorizadas.

Troch faz uma crítica ao conceito de pluralismo, compreendendo-o como uma categoria forjada a partir de uma perspectiva cristã ocidental. Ela acredita que a reflexão teológica sobre o pluralismo religioso parte de uma tentativa do cristianismo de abertura de seu próprio pensamento, sem, contudo, cruzar fronteiras, “pois seu exercício está exatamente na descrição da força fronteiriça no pensamento teórico. [...] Trata-se, por vezes, de uma jornada em busca da própria identidade cristã e seu grau de abertura ao outro” (TROCH, 2010, p. 133). Ela associa a maneira como alguns teólogos tem pensado a questão do pluralismo religioso, a partir de uma perspectiva trinitária ou cristológica, a um “perigoso inclusivismo”, que acaba por apropriar-se de outras religiões.

Considerando a discussão em torno do paradigma pluralista e sua crítica, especialmente a apresentada por Troch, podemos questionar sua importância para se pensar o ER: ela ajuda ou limita? Se nos mantivermos simplesmente no âmbito da abertura do cristianismo às outras religiões, como muitas vezes parecem sugerir alguns teólogos cristãos, a teologia do pluralismo religioso limitará nosso trabalho. Porém, podemos utilizar alguns de seus princípios, superando as tendências centralizadoras, de maneira que contribua como fundamento para a construção do ER como espaço de diálogo inter-religioso. A discussão sobre salvação na teologia do pluralismo religioso, quando aponta a autonomia salvífica das religiões, pode nos ajudar a desconstruir a compreensão do ER como catequese ou proselitismo. Mas essa utilização de princípios teológicos precisa vir acompanhada de um constante exercício crítico quanto à limitação das fronteiras da religiosidade cristã em relação à sua intenção de apenas autoafirmação, como diz Troch, para evitar que o diálogo se torne simplesmente a abertura do cristianismo às outras religiões, sem consequências para o cristianismo.

De qualquer modo, podemos utilizar os três paradigmas salvíficos, considerando seus limites, para pensar, ainda que de maneira didática, a história do ER no Brasil. Em um primeiro momento podemos falar de um ensino religioso exclusivista, ligado a um modelo catequético católico romano, que manteve-se até o fim do período monárquico. Podemos falar também de um ensino religioso inclusivista, ligado à maneira como vem sendo

praticado desde a Proclamação da República, onde, mesmo havendo certa abertura para a inclusão de outros grupos cristãos e outras religiões, ainda permanece presa à religião da maioria. Um ensino religioso pluralista, no sentido não somente de valorização da pluralidade religiosa brasileira, mas que se constrói a partir dela, ainda não é praticado plenamente, mas está presente em propostas pedagógicas, como a do FONAPER, a partir da LDB. Mas é preciso considerar que algumas das propostas de reestruturação do ER a partir do quadro religioso brasileiro ainda estão muito carregados de elementos doutrinários, símbolos e conceitos cristãos. Como vimos no capítulo anterior, o cristianismo ainda é a religião da maioria dos brasileiros, mas isso não pode ofuscar o brilho da diversidade religiosa brasileira. As minorias também devem ser valorizadas e respeitadas porque a pluralidade nos enriquece. O ER pode contribuir constituindo-se num espaço para a prática do diálogo de experiências religiosas na escola, um diálogo não limitado ou restritivo, mas que contribua para a construção de uma cultura de tolerância, justiça e paz.