Um sermão manuscrito que se encontra na Torre do Tombo caracteriza aparentemente de forma pouco sedutora a função do pregador:
É o ofício do pregador o mais trabalhoso de todos os ofícios: não só porque há de quebrar a cabeça, e queimar as pestanas para compor, e estudar o que há de dizer; mas muito mais, porque não há ninguém, que não queira dar seu voto nas pregações. Todos querem ser juízes deste ofício; sendo que nem todos têm juízo para dar sentença em tal matéria. E é tão antigo no mundo este achaque, que já nosso grande padroeiro o Apóstolo São Tiago na sua Epístola Canônica encomendava aos cristãos da primitiva Igreja, e neles a todos nós, que não fossem às pregações ser ouvidores...247
Essa caracterização, entretanto, representa de forma valorizada o ofício do pregador, pois afirma o alto grau de dificuldade envolvido na tarefa de pregar e, por outro lado, desqualifica os ouvintes como pessoas incapazes de emitir juízo sobre a pregação, embora explicite, ao mesmo tempo, a exposição a que está sujeito o pregador. Um interessante texto publicado em 1735, que se apresenta como uma Pragmática sanção ou lei estabelecida por ordem da razão, contra as parvoíces dos homens, dada a luz pelo zelo do bem comum, reforça a idéia da desqualificação dos ouvintes para emissão de juízos sobre os pregadores, além de condenar atitudes inconvenientes durante a pregação:
Levantar-se estando ao Sermão, e sair da Igreja sem causa. parvoíce. Cabecear ouvindo Sermão, ou Música, para que os circunstantes se persuadam que ele o entende. parvoíce.
[...]
Ir ouvir Sermões para murmurar dos Pregadores. parvoíce.
Falar alto, embaraçando a percepção dos que querem ouvir Sermão, ou Música. parvoíce.248
247 ANTT, Cartório Jesuítico, maço 80, doc. 87.
Margarida Vieira Mendes mostra, n’A oratória barroca de Vieira, como os pregadores do século XVII inventaram e difundiram entre si um alto conceito do seu ofício.249 A autora demonstra que, na figura do sermonista, juntavam-se, então, a sublimidade do orador civil, oriunda de uma matriz ciceroniana, e o heroísmo do apóstolo cristão.250 Se a condição de orator supunha a competência retórica, a imitação de Cristo e de seus apóstolos garantia ao pregador o caráter sagrado de seu ofício.
É interessante, ainda, destacar no manuscrito citado acima que o sermonista reconhece a existência do vício do julgamento indevido dos sermões desde a época da Igreja primitiva. Usando um argumento de autoridade, recomenda aos cristãos que não “fossem às pregações ser ouvidores”. As figuras de pregador e ouvinte se constituem, assim, em franca oposição: de um lado o que tem juízo, o que estuda, diz e ensina; do outro, o que não tem juízo, não pode julgar, ouve e aprende. E deve manter-se calado. O Concílio de Trento, assim como estabeleceu a obrigatoriedade da pregação, estabeleceu também a obrigatoriedade de ouvi-la, de estar presente a ela: “Avisará o Bispo ao Povo com cuidado da obrigação, que cada um tem de assistir na sua Paróquia a ouvir a Palavra de Deus, onde isso se pode fazer comodamente.”251 Houve, nesse sentido, um investimento de autoridade na figura do sermonista pelo Concílio Tridentino, mas essa autorização foi acompanhada do objetivo de um maior controle da pregação.
Santo Agostinho já havia definido bem o papel do pregador: “O orador é o que interpreta e ensina as divinas Escrituras. Como defensor da fé verdadeira e adversário do erro, deve mediante o discurso ensinar o bem e refutar o mal.”252 Frei Luís de Granada, ecoando as preocupações dos padres reunidos em Trento, advertiu os pregadores da indignidade de tratar de coisas fúteis:
249 Cf. MENDES. A oratória barroca de Vieira, p. 55. 250 Cf. MENDES. A oratória barroca de Vieira, p. 53.
251 REYCEND. O sacrossanto, e ecumênico Concílio de Trento em Latim, e Português, vol. 2, p. 277. 252 SANTO AGOSTINHO. A doutrina cristã, p. 211.
Pues siendo el fin del predicador ordenar cuanto dice á la salud de las almas, a corregir las costumbres, á dar reglas de virtud, al menosprecio del mundo, al temor e amor de Dios y á otras cosas semejantes, algunos de tal suerte andan divagando por cosas ociosas y superfluas, que los miserables oyentes, que no por outro habian acudido alli que para sacar alguna doctrina provechosa, se vuelven del sermon totalmente secos e ayunos.253
Granada usa as imagens do pregador como anjo e como médico: como anjo diante de enfermos, com o medicamento da palavra divina, e como médico, que deve prescrever aos sãos o modo de conservar a saúde, através do exercício das virtudes:
el continuo ejercicio de la oración, la atenta meditacion de la pasión del Señor, y de los demas beneficios divinos, el frecuente uso de los sacramentos, la devota lección de libros piadosos, la mortificación de las pasiones, la guarda diligente y solícita del corazón, la aflicción de la carne, la moderación de los sentidos exteriores, y mayormente de los ojos y de la lengua, con todas las obras de misericórdia y humanidad, tanto corporales como espirituales, con que socorremos á nuestros prójimos.254
Para cumprir esse papel pedagógico, o pregador deveria ter um comportamento exemplar, pois se converteria em modelo para o seu auditório. Atendendo a essa necessidade, os padres conciliares insistiram várias vezes na necessidade da aprovação do Bispo para que os sermonistas pudessem pregar, inclusive aqueles que pertenciam às ordens religiosas:
Quanto aos Regulares de qualquer Ordem que sejam, não poderão pregar, ainda nas Igrejas das suas ordens, sem serem examinados, e aprovados de vida, costumes, e ciência pelos seus Superiores, e com sua licença; com a qual estarão obrigados a apresentar-se pessoalmente perante os Bispos, e pedir-lhes a bênção, antes que principiem a pregar.255
Essa insistência na necessidade da aprovação dos pregadores, na definição das autoridades da pregação – Escrituras Sagradas, textos canônicos e traditio – e na
253 GRANADA. Los seis libros de la retorica eclesiastica, p. 523. 254 GRANADA. Los seis libros de la retorica eclesiastica, p. 524.
formação dos sermonistas aponta, a nosso ver, para a preocupação com o controle do que seria falado no púlpito.
Foi “depois do concílio [sic] de Trento que se difundiu uma nova arquitetura sagrada, que permitia ouvir e ver o pregador de qualquer ponto do interior do templo.”256 O púlpito, daí por diante, passou a ser considerado o lugar da verdade, há mesmo uma Igreja em Sevilha, do século XVII, que tem exatamente esta inscrição em Latim: Locus veritatis. Desse lugar, a voz do sermonista ecoava como voz autorizada, que dizia a Verdade. Mas nesse lugar ele era também visto, não só pelos paroquianos, mas também pela hierarquia eclesiástica, que desejava ter controle do que ali era dito.
Uma metáfora bélica pode ser bastante eficiente eficaz quanto às razões da necessidade do controle do pregador e da pregação:
Imagínese el predicador que él no es otra cosa sino una pieza de artillería, con que Dios quiere batir y derribar los soberbios muros de Babilónia ; y que él, de su parte, no es sino un pelmazo de hierro o de bronce pesado y frio, y un poco de pólvora súcia y negra y de mal holor, y aparejada para tisnar y afear a los que tocare, y que para bien hacer su efecto, es menester que se le aplique el fuego del divino Espíritu, que le encienda como encendió en su venida el dia de pentecostes los corazones de los apóstoles, con las lenguas de fuego.257
Como peça de artilharia, o pregador poderia representar um grande perigo para o demônio e os pecadores, ou mesmo para os tiranos, como no caso referido por João Francisco Marques no estudo sobre a parenética portuguesa no período da Restauração.258 Entretanto, essa peça de artilharia poderia voltar-se contra a Igreja ou seus interesses. Nesse caso, os padres conciliares previam a punição do pregador:
E se acaso, o que não suceda, o Pregador semear no Povo erros, e escândalos, ainda que pregue no seu Mosteiro, ou no de outra Ordem,
256 MORÁN e ANDRÉS-GALLEGA. O pregador, p.136. Vale a pena lembrar aqui a observação feita por Sylvio de Vasconcelos em relação à igreja de São Francisco, em Ouro Preto, em que ele destaca a posição do púlpito, no arco-cruzeiro e não na nave, o que faz ressaltar sua funcionalidade. Cf. VASCONCELOS.
Vida e obra de Antônio Francisco Lisboa, o Aleijadinho.
257 BORJA, São Francisco apud BELTRÁN. La oratoria sagrada de la época del barroco, p. 41. 258 MARQUES. A parenética portuguesa e a Restauração 1640-1668.
o Bispo lhe proíba o pregar. Se pregar heresias, proceda contra ele, conforme a disposição do uso e costume do lugar, ainda que o tal Pregador intente mostrar-se isento, com algum privilégio geral, ou especial, em cujo caso proceda o Bispo com autoridade Apostólica, como delegado da Sé Apostólica.259
Se o pregador era máquina de artilharia, o templo deveria ser o campo de batalha. Mas que guerra se travava ali? As palavras eram então a munição do pregador; seus argumentos, uma estratégia. Essa guerra de palavras, travada entre pregador e público, era aparentemente vantajosa aos sermonistas: se o pregador era um só contra o grupo de pessoas que constituía o católico auditório, ele era muito bem aparelhado para a batalha verbal, que, de resto, reduzia ao silêncio seus opositores. Sua superioridade era garantida, por exemplo, por sua formação, o que acabou por lhe definir, segundo alguns estudiosos, o papel de educador:
El templo era el hogar colectivo donde sublimar el sacrificio de la vida cotidiana, distraer el ocio y hallar consuelo en las aflicciones. Además, el púlpito era la escuela gratuita del pueblo llano, que no conocía más horizonte cultural que el constituido por las verdades religiosas.260
Se, por um lado, essa definição de templo parece carregar uma dose de idealização, por outro, sugere-nos alguns questionamentos: que modelo de escola seria o púlpito? O que se ensinava ali? De que maneira?
A matéria dos sermões, já se mencionou anteriormente, era a Palavra de Deus, contida na Sagrada Escritura. Além de conhecê-la, o sermonista deveria saber teologia especulativa, patrística, história, belas letras, ciência, matemática, aritmética e geometria.261 Detentores desse amplo saber, os sermonistas atuavam como dentes que trituravam o que devia ser ensinado.262 Além desse conhecimento, exigia-se do pregador vida exemplar e virtuosa, pois pregava-se aos ouvidos e aos olhos. Poderíamos pensar
259 REYCEND. O sacrossanto, e ecumênico Concílio de Trento em Latim, e Português, p. 72. 260 AGUILAR PIÑAL apud BELTRÁN. La oratoria sagrada de la época del barroco, p. 34. 261 Cf. BELTRÁN. La oratoria sagrada de la época del barroco, p. 39.
que, se o objetivo da pregação fosse somente o conhecimento das verdades cristãs, bastaria pregar aos ouvidos. Como o objetivo da pregação era interferir nas ações, nos comportamentos do católico auditório, era importante que o pregador colocasse diante dos olhos do espectador a imagem do cristão ideal, que traduzia a moral católica. Podemos concluir, portanto, que a matéria do sermão tinha conteúdo doutrinal e moral.
Padre Antônio Vieira, no prólogo que escreveu para a edição de sua obra parenética, ao comentar a diversidade de sermões que publicaria, enumerou-os assim: “uns serão panegíricos, outros gratulatórios, outros apologéticos, outros políticos, outros bélicos, outros náuticos, outros funerais, outros, totalmente, ascéticos; mas todos quanto a matéria o permitia (e mais do que em tais casos se costuma) morais.”263
João Francisco Marques comenta que, antes do século XVII, a pregação homilética restringia-se basicamente à instrução catequética. Segundo o autor, após o Concílio de Trento, a intensificação do culto, o reformismo disciplinar e a crise espiritual desencadearam um discurso moralista que passou a imperar no púlpito. Assim, do século XVII ao XVIII, o “panegírico dos santos, a oração fúnebre de exaltação das qualidades do defunto, eclesiástico ou leigo, e as reflexões moralistas no púlpito sobre pecados e virtudes, mais palavrosas que de sumo ascético-místico, inundavam por completo a pregação.”264
O autor segue uma divisão feita anteriormente por Frei Manuel do Cenáculo, que é inclusive citado por ele: “Antes do século XVII pregava-se sobre Mistérios e reforma dos costumes. O uso dos Panegíricos não era tão freqüente, como depois se introduziu, sendo naquele tempo dirigidos os sermões festivos à Instrução Moral.”265 Nas Memórias históricas do ministério do púlpito, Frei Manuel do Cenáculo identifica, depois de meados do século XVII, dois tipos de pregadores: os missionários,
263 VIEIRA. Sermões, vol.1. p. LXIII. 264 MARQUES. A palavra e o livro, p. 406.
que se dedicavam à persuasão das virtudes, e os outros, que se aplicavam ao elogio dos santos e aos sermões festivos e que muito raramente se preocupavam com as questões morais.266 O autor critica esses últimos, por mostrarem-se mais preocupados com a engenhosidade do sermão, que cuidava “mais de entreter, que de persuadir.”267
Uma distinção que Margarida Vieira Mendes estabelece entre Vieira e Granada esclarece um pouco mais a caracterização dessa pregação de caráter menos místico:
E o conceito vieiriano de pregador ideal não coincide totalmente com o de Granada, pois deixa de ser místico e todo espiritual (o pregador iluminado e inspirado pelo fogo do amor divino); outrossim militante e armado pelo fogo das ações pedagogicamente exemplares.268
Para o soldado da Companhia de Jesus, o pregador devia assumir, portanto, uma postura marcadamente doutrinal e moral. Junte-se a isso a proibição nos decretos tridentinos de se mencionar fábulas e histórias fantasiosas quando se referissem milagres nos panegíricos dos santos e mistérios da Virgem.269 Parece ter havido nesse momento uma busca por uma maior verossimilhança dos sermões, associada a uma preocupação moralizante. Isso diminuiria a possibilidade de se deixar espaço para o surgimento de dúvidas no católico auditório, o que explicaria também a orientação para que não fossem refutados no púlpito os erros dos hereges. No púlpito recomendava-se, ainda, que não houvesse contenda entre pregadores, os quais deveriam ser discretos e moderados ao tratar dos vícios e faltas dos governadores eclesiásticos e seculares para evitar murmuração.270 Além disso, desencorajava-se “o tratar de matérias políticas e crítica social, visando o governo, instituições e pessoas.”271 Não por acaso, assim
266 Cf. CENÁCULO. Memórias históricas do ministério do púlpito, p. 155. 267 CENÁCULO. Memórias históricas do ministério do púlpito, p. 158. 268 MENDES. A oratória barroca de Vieira, p. 65.
269 Cf. MARQUES. A palavra e o livro, p. 407. 270 MARQUES. A palavra e o livro, p. 408-409. 271 MARQUES. A palavra e o livro, p. 407.
recomendava o sacrossanto Concílio aos responsáveis pela pregação: “apascentem ao menos nos Domingos e nas Festividades solenes com palavras saudáveis os povos.”272
Entre a legislação católica e o que ocorria efetivamente nas igrejas havia distância, todavia. João Francisco Marques e Margarida Vieira Mendes já demonstraram a importância da oratória sacra para a Restauração portuguesa ocorrida no século XVII. Mendes lembra, a propósito, um fato narrado no Memorial de Pero Roiz Soares, que mostra
como um pregador foi ameaçado de morte pelos ouvintes, sendo forçado a fugir do púlpito no momento em que pregava, e como foi agarrado na igreja pelo povo, só por ter aconselhado alguma moderação relativamente aos espanhóis – então vítimas da animosidade e da violência dos portugueses. Isto numa homilia na Sé, em 1580.273
O exemplo deixa claro que o domínio que o pregador tinha da relação pregador-ouvinte naquela época não era, necessariamente, total. A autoridade representada pelo púlpito não estava isenta de pressões.
Uma série de cartas escritas pelo governador Francisco de Sá de Menezes, entre os anos de 1683 e 1684, sugere que também no Estado do Maranhão e Grão-Pará a pregação não transcorria de forma a pacificar os cristãos como estava previsto pelos padres do Concílio de Trento. Tomemos uma delas, com data de 19 de setembro de 1683, em que o Governador dirige-se ao Vigário da Vara e Matriz do Maranhão, reverendo Inácio da Fonseca e Silva, estranhando que este não tivesse lhe enviado notícia de uma afronta ocorrida no púlpito:
Outras novidades haviam de que vossa mercê me não deu notícia, de que seria por Vossa Mercê não ter por cousa nova que um ilhéu seja malévolo, e que um is [?] zote de mau procedimento, e um idiota introduzido indignamente a pregador, subisse ao púlpito a dizer desaforos, pelos quais, como adúltero da lição evangélica, devera ser apedrejado pelos moradores dessa República, pois a comparava à
272 REYCEND. O sacrossanto, e ecumênico Concílio de Trento em Latim, e Português, p. 71. 273 MENDES. A oratória barroca de Vieira, p. 80.
República dos fariseus dos quais ele poderá ser o escrivão, pois no que escreve e diz torce tanto a escritura sagrada.274
Na mesma data escreve ainda o Governador ao Capitão Pedro Paulo da Silva, mencionando o pregador, sobre quem afirma agir por “própria conveniência”. A condição de ilhéu, atribuída de forma pejorativa pelo remetente, é intensificada pela oposição ao padre Antônio Vieira, contra quem se haviam rebelado os colonos do Maranhão em 1661, os quais recebiam por paga o pregador Diogo Gomes.
Mas que muito um Diogo Gomes zote no trato idiota na prédica, licencioso no procedimento e não licenciado nas Letras a querer adivinhar disposições que sendo efeitos da fidelidade de vassalo com ar de general as queria a sua ignorância ensinar resoluções de própria conveniência passando logo a chamar ao povo e nobreza do Maranhão República de fariseus. E eu sabendo isto enfado-me pelo que a eles lhe toca, mas não me admiro de que se ouvisse até o fim aquele sermão ou sátira como de ilhéu e de empírico em um Estado donde se lançou ao Padre Antonio Vieira, porém este Padrinho não deixará de ser a paga da pregação em moeda bem corrente.275
É interessante observar como a caracterização do pregador Diogo Gomes opõe-se ao modelo do pregador cristão difundido entre os sermonistas do século XVII: tolo, idiota, libidinoso e não letrado, opõe-se diametralmente ao homem de bons costumes e boas Letras que se entrevia na tematização do orador sacro nos textos autorizados da época.
Na mesma data, escreveu o Governador, ainda, outras duas cartas. Uma tinha como destinatário o Capitão Juiz de Órfãos Manuel Campelo de Andrada. Nela o remetente tocou novamente no nome de Diogo Gomes, manifestando estranhamento por os oficiais da Câmara não terem feito reclamação dele. Ainda nessa carta, referiu também um louvor feito por Diogo Gomes ao Capitão, por ser Provedor da Misericórdia. A outra carta era endereçada ao Capitão-Mor Henrique Lopes da Gama.
274 BA, doc. 51-V-44, f. 96. 275 BA, doc. 51-V-44, f. 111v-112.
Nela, o Governador Francisco de Sá de Menezes refere a chegada do padre Miguel de Aragão, que
veio mais a tratar de que tocava a sua honra do que ao seu proveito não procurou essa igreja, mas somente que conhecera o Senhor Bispo qual era o seu procedimento; e o desse idiota Diogo Gomes, ludíbrio dos Pregadores, não sei se descrédito do Estado Clerical a quem a nobreza do Maranhão (se não fora católica) devera justamente apedrejar, por ele ser adúltero dos sermões fazendo-os sátiras, e por lhes chamar República de fariseus do que ultimamente escrevi a vossa mercê e da resposta, que mandei fazer, pelo Capitão-Mor aos moradores do Maranhão ficaria vossa mercê entendendo o que impediu a minha jornada.276
Pela segunda vez , o Governador referia-se aos sermões de Diogo Gomes como sátiras, o que é claramente uma condenação de suas pregações, que insinua não seguirem as regras de adequação e decoro determinadas a esse gênero sacro. A viagem do padre Miguel a Belém sugere a ocorrência de um conflito entre os dois sacerdotes. Isso nos permite inferir que talvez as outras autoridades a quem o Governador escrevera ou a quem se referira nas cartas, que não deram notícias das referidas pregações, tenham-no feito por interesses relativos às posições dos dois homens de Deus envolvidos no conflito.