A noção de indivíduo ganha uma roupagem meramente racional e lógica em Descartes, após profunda introspecção cujo ponto de partida é solipsista e culmina em formular a base teórica da ciência moderna. Mas na mesma época a religião cristã, quando passa por aquele que foi um dos mais importantes acontecimentos da história do cristianismo e da humanidade, que foi a Reforma Protestante, reforma seu pensamento acerca da salvação individual e da vida cotidana, que trouxe uma forte ênfase na compreensão do indivíduo enquanto tal. Na doutrina prática do cristianismo, o cristão como indivíduo-no-mundo é um agente moral cuja contribuição para a sociedade ganha tanta importância quanto o detentor de alto cargo hierárquico, como clero, nobreza, etc. (DUMONT, 1992). Essa noção de importância da vida cotidiana ganhou forma com um dos movimentos mais expressivistas do cristianismo moderno, liderado por Martinho Lutero e sistematizado por João Calvino. Taylor (2005) analisa o que ocorreu com as reformas de ideologias, tanto na ciência, como na religião, em virtude do movimento reformista. Sobre este ponto específico trataremos agora, considerando a concepção de Taylor sobre a influência do protestantismo, sobretudo os impactos do Calvinismo no mundo ocidental. Para Taylor, o Calvinismo foi um movimento que não apenas impactou a Igreja Cristã na esfera religiosa da sociedade moderna, como também a sociedade civil e política de sua época e nas épocas posteriores, cujos resultados são perceptíveis ainda no mundo de hoje. Ao observar os fatos, vemos que os reformadores de Genebra tiveram um resultado muito mais forte socialmente do que os luteranos.
Diferentemente de Descartes, onde a visão mecanicista e reducionista de mundo não considerava a influência espiritual nas anomalias, doenças do corpo, para os reformadores, os problemas tanto de doenças no corpo quanto os de ordem social como miséria, doenças, vícios, eram causados por problemas de ordem moral e espiritual, sendo que para se restabelecer a ordem social e a prosperidade, era preciso primeiro resolver as questões espirituais da sociedade. Para o calvinismo, a vida cotidiana incluía os cuidados com a família e a dedicação ao trabalho, ambas as coisas somente poderiam ser desempenhadas com perfeição na medida da Graça de Deus e os frutos desse desempenho era a prosperidade em todos os sentidos. A prosperidade, para Calvino, incluía tanto em questões financeiras quanto espirituais, e não era concebido simplesmente como um presente divino concedido de forma miraculosa, mas como fruto do trabalho bem feito e, este sim, resultante da obra da Graça concedida. O conjunto da atitude individual voltada aos cuidados com a vida cotidiana produz um efeito social de
aperfeiçoamento do setor produtivo, o que Marx e Weber distinguem como fomento do sistema capitalista. Há que esclarecer que o Calvinismo não cria numa salvação resultante de boas obras e civismo, mas tal questão estava longe de ser desempenhada pelo homem devido a sua depravação. Que o homem precisa da Graça de Deus para salvação para fazer o bem, era uma crença que os calvinistas herdaram de Agostinho. Mas o ponto que Taylor (2005) destaca é que a doutrina calvinista não se limitou a reorganizar a Igreja, mas toda a sociedade, pois segundo a sua doutrina, era dever de todo o cristão colocar em ordem a sua vida e a de sua sociedade, pois essa era a vontade de Deus. Taylor (2005, p. 157) enfatiza que o espaço ocupado pela racionalidade na cultura cristã ocidental ressalta a influência platônica na doutrina cristã, sobretudo nos movimentos da Reforma. Platão exerceu sua influência de modo decisivo em Agostinho, conforme se vê no capítulo seguinte, e isso foi repetido no movimento de reforma que se seguiu em virtude da cisão entre católicos e luteranos no séc. XVI. Grande parte dos pensadores cristãos não aceitou o envolvimento da razão no meio da doutrina, conforme Taylor expressa, citando o fato de o próprio Martinho Lutero ter se referido à razão como “aquela prostituta”. Este ponto merece um pouco mais de atenção.
A razão que Lutero – e, provavelmente, os demais pensadores cristãos – critica não é a razão em si, mas o uso que se faz dela. Lutero era platônico devido à influência agostiniana que recebera em virtude de sua formação no monastério, era acadêmico estudioso de Filosofia e Artes, foi chamado de “O Filósofo” na Universidade de Erfurt, estudou idiomas, foi doutor em Teologia (ZILLES, 2005). Não podemos esperar que alguém chegue a tantos títulos sem o uso da razão. A razão que Lutero critica é a razão que se torna um fim em si mesma, fato este que Taylor (2005, p. 157) reconhece, que seria tido como idolatria o fato de fazer “da razão o avalista do bem”.
Lutero estudou a filosofia de Guilherme de Ockham e seu Nominalismo. Segundo Zilles (2005, p. 461),
[Lutero] foi muito influenciado pela visão nominalista. Dessa maneira compreende-se seu ceticismo em relação à Filosofia e à razão e a importância que dá à fé com sua postura fideísta. Através do humanismo de Melanchton, todavia, retornam elementos filosóficos para dentro da Teologia protestante. Na França, o Jansenismo foi a expressão católica de certa tendência ao fideísmo, no qual fé e graça opõem-se à razão humana e à sua insuficiência. Pascal deu formulação clássica a essa oposição: “O Deus de Abraão, Isaac e Jacó e não o Deus dos filósofos e dos sábios.
Esclarecendo sobre a posição fideísta de Lutero, o mesmo autor define que é a tendência do pensador a restringir o poder da razão ao conhecimento de verdades no campo moral e
religioso. O fideísmo também indica uma atitude de desprezo ou desconfiança pelo valor da razão que leva a recorrer à fé ou à Revelação para fundamentar algumas verdades naturais.
De fato, Lutero revisou muitos de seus conceitos ao longo da vida, mas não encontramos evidência de que tenha revisto a posição fideísta a respeito da razão, embora no cristianismo houvesse quem reformasse o pensamento a respeito do uso da razão dentro do pensamento cristão. A roupagem platônica na filosofia da racionalidade cristã encontrou sua primeira oposição de grande influência no início do séc. XIX, com o calvinista Herman Dooyeweerd, que não é visto simplesmente como um cristão que foi acadêmico, mas alguém que produziu um sistema de pensamento que pode se chamar de Filosofia Cristã. Para Taylor (2005), o Calvinismo foi um movimento que não apenas impactou a Igreja Cristã, como também a sociedade civil e política de sua época, cujos resultados ainda são evidentes no mundo de hoje. Novamente, os reformadores de Genebra tiveram um resultado muito mais forte socialmente do que os luteranos. Problemas de ordem social tinham origem na concepção moral que estava depravada, conforme a doutrina da depravação total contida no Calvinismo, sendo que somente a Graça de Deus seria capaz de restabelecer a ordem social e a prosperidade, pois na condição natural em que o homem se encontrava não seria possível essa restauração. Que o homem precisa da Graça de Deus para salvação, era uma crença que os calvinistas herdaram de Agostinho. A questão da Depravação deveria levar cada cristão a examinar a si mesmo e observar se suas atitudes refletem um caráter de total depravação ou de salvação restauradora. Do mesmo modo que em Agostinho, a doutrina Calvinista conduzia cada indivíduo a um olhar voltado para si mesmo e sua condição espiritual. A evidência da Graça como restauradora do indivíduo se refletia nas atitudes em meio ao ambiente social em que o indivíduo estava inserido. Foi seguindo essa linha de pensamento que Dooyeweerd construiu sua cosmovisão. Sobre Dooyeweerd, Carvalho (2010, p. 6) resume que
Mais do que introduzir alguns valores cristãos na universidade, Dooyeweerd se lançou ao ambicioso projeto de reformar a razão, de reformar a tradição filosófica e científica do ocidente a partir de seu coração espiritual, e de reencontrar a ligação perdida entre pensamento teórico e religião.
Embora Dooyeweerd tenha adotado o mesmo método transcendental kantiano para estruturar a sua crítica a razão autônoma, ele a critica questionando a neutralidade religiosa que elas alegavam ter no iluminismo, fomentando o debate perguntando por que as disputas teóricas não podiam ser resolvidas no próprio campo teórico. Evidentemente, essa posição dooyeweerdiana se deve à sua compreensão de que a razão está intrinsecamente
atrelada à natureza religiosa do homem e, portanto, não pode estar totalmente livre de influências externas à própria razão (CARVALHO, 2010). Mesmo assim, a racionalidade cristã envolve o indivíduo cristão no contexto social, de modo que a restauração do indivíduo, sua salvação, que o tira do estado de total depravação, produz resultados na sociedade demonstrando, assim, que a restauração do indivíduo significa a restauração de toda a sociedade.
De um modo geral, o Calvinismo e o Luteranismo foram sem dúvida as duas maiores linhas de pensamento e as mais influenciadoras do cristianismo moderno. O uso da razão, que justifica o título tayloriano de “cristianismo racionalizado”, produziu grandes mudanças sociais e políticas, cuja maior obra literária sem dúvida é a Instituição da Religião Cristã, de Calvino.