”Os símbolos revelam velando e velam revelando”22.
Não pudemos observar os símbolos no campo, numa situação ritual, pois o ritual a Ìyàmi é secreto (fechado) e só pessoas iniciadas podem adentrar ao local onde constam seu assentamento e seus objetos rituais. Procuramos pesquisar, junto aos nossos entrevistados, quais os símbolos de Ìyàmi. Vejamos o que eles responderam:
Eu não teria símbolo. Eu diria que ela é toda a existência. A existência não pode ter um símbolo. Eu não vejo como símbolo, porque eu vejo as mães. Háá alguns símbolos que você vai representar as mães. As mães, ela existe, ela é existente. Cria-se alguns símbolos para você ter a relação com elas: como ajé, cabaça que é símbolo da existência, e outros que vai sendo concluídos. O fato é que eu não posso falar que as mães é um símbolo, que as mães é um orixá. As mães é uma divindade, foi criada por Olodumaré, então, é uma divindade não um orixá. Como um orixá é uma divindade que é um elemento da natureza: a água, o fogo, a terra, o ar, o esperma, a saliva, a vagina, o pênis. O olhar é um encanto, a expressão é um encanto, o ouvir, o falar é um encanto, é uma Divindade. Cada um, cada corpo, cada pedacinho da gente é uma divindade, por isso que o homem para ser sagrado tem que se consagrar. Por que se o homem não venerar ele próprio, vai venerar quem? O vizinho?
É por isso que o destino é individual, a nossa vida é individual. Eu digo que as mães, há símbolos, sim, que representam elas para que você se ligue a força do seu orí com elas. Mas eu não posso dizer que a Mãe Ìyàmi Osoronga é um símbolo, ela é uma realeza, ela é uma existência. Nós precisamos dela, sem ela não haveria mundo, não haveria nada. 23
Ìyàmi, Ìyàmi Osoronga, é toda a existência, divindade que criada por Olodumaré, cria símbolos para o homem ligar-se a ela. Voltemos outra vez a escutar a
Ialorixa Sueli Oyalòju que
Ela diz que, nós temos conhecimento que elas tem vários símbolos. E afirma: Muitos, muitos, muitos, mais eu vou citar alguns, para mim, principais: A terra porque ela pertence a terra, a essência primordial da terra, então, um dos símbolos é a terra. O búzio, que representa a prosperidade. O símbolo Edan24
22 Georges GURVITCH apud Jean CHEVALIER; Alain GHEERBRANT, Dicionário de Símbolos, p. XIII. 23 Babalorixá Valdir de Oia, entrevistado pela autora, gravação em fita de áudio, Santo André,
17/03/2004, fita no 3. Ver apêndice p. 106.
que são duas figuras, masculino e feminina, da sociedade Ogboni . Também representa ativo o macho e a fêmea no culto à Ìyàmi Osoronga. O yangi que é a laterita que representa o Exu, para mim, é um dos principais, porque sem o Exu não existe nada. E Exu é o guardião do axé das mães. Existe a cabaça, as cabaças que representam o útero materno. As conchas, assim como os búzios, representam o dinheiro, a prosperidade. Os potes, onde se guarda a água, o mel, os apetrechos e outras coisas mais referente ao culto. As penas, que são uns dos principais símbolos, representam os pássaros. Como é uma energia muito grande, ela se transmuta. Tem-se conhecimento que além dos pássaros serem símbolos de soberania, ela se transmuta em pássaros também. São penas26 ligadas a realeza, etc. E outros símbolos que não é interessante assim nomear. Eu citei os que eu acho os principais. 27
Verificamos que há vários símbolos de Ìyàmi. E a estreita relação de Exu com
Ìyàmi, pois ele é o encarregado levar o ebó para Ìyàmi.
Sobre os símbolos, retomamos a Ialorixá Marta, quando ela diz:
Seria realmente a presença da coruja para mim. Isso sempre foi muito forte, mesmo antes de conhecer as mães, eu já tinha essa visitas mesmo no local de onde eu morava que tinha prédios.Tenho pássaros que, de repente, se mostram muito grandiosos para mim, eu tenho o símbolo das mães. Para mim, fica muito forte a terra. A terra, eu descalça, eu tenho, eu sinto a energia, eu estou em contato com elas. Eu tenho a sensação de que elas realmente estão presente, que elas estão me abraçando. 28
A coruja29 é representada como a guardiã da morada obscura da terra. No
culto afro-brasileiro, ela representa Ìyàmi:
A Ìyàmi encarregada do padé é tão perigosa que não se pronuncia seu nome. Ela é representada pelo grande pássaro, a couja, a bruxa, por isso durante o
25 “Ogboni nome de uma sociedade secreta feminina existente na Nigéria. Ogbônis são praticantes de
altas magias e, geralte, se não iniciados (as) a tempo sofrem grandes perdas na vida e na saúde”. Eduardo FONSECA JUNIOR, Dário antológico da cultura afro-brasileira; incluindo as ervas dos orixás,
doenças, usos e fitologia das ervas, p. 483.
26 Sikiru SALAMI, Centro Cultural Oduduwa – Estudos de Língua e Cultura Yoruba – Tradição Nagô:
Curso Ìyàmi Osoronga: as Mães Feiticeiras”, caderno de anotações 30/05/2000-31/05/2000, 04/12/2001-05/12/2001, 05/06/2003-06/06/2003.
Sikiru SALAMI fala o seguinte a respeito das penas dos pássaros: Agbe, que a sorte da pessoa vem até ela; Aluko, que o axé de Ìyàmi faça encontrar sua sorte; Ikodide, para fazer preservação da essência da pessoa, da nobreza; Leke – leke, para que você fique por cima de todas dificuldades da vida. Todos são símbolos de Ìyàmi. Vide foto penas.
27 Ialorixá Sueli Oyalòju, entrevista realizada pela autora, gravação em fita de áudio, Petrópolis,
10/03/2004 fita no 02. Ver apêndice p. 103.
28 Ialorixá Marta, entrevista pela autora, gravação em fita de áudio, São Paulo, 24/03/2004, fita no 06.
Ver apêndice p. 130.
padé as pessoas se movimentam de um lado para o outro, evitando assim que alguma coisa pouse sobre elas. 30
O que nos diz o devoto de orixá Sr. Sérgio sobre o mesmo tema:
No espaço do Ilé. Acho que é a postura do filho de santo. Eu acho que se torna uma pessoa mais nobre, mais elegante, mais discreto. Ele fica mais na observação e na atenção do que no bla, bla, bla.
E a energia que ele emana também. Você capta a partir do momento que você passou por um processo com elas, você sente algo diferenciado: uma energia ou um”insight”, é uma coisa vivaz se a pessoa estiver no aspecto da descrição, de estar mais observando do que falando, você percebe muito mais.
O que simboliza as Ìyàmi são: a terra, a água, os pássaros e tudo que representa a vida para mim. Eu logo faço associação a elas. O próprio sangue menstrual que é o foco principal delas, é a mulher. 31
A comportamento do indivíduo, principalmente a descrição passa a fazer parte da personalidade de quem se inicia em Ìyàmi. Observamos que a terra, os pássaros, a figura da mulher aparece repetidas vezes como símbolo de Ìyàmi. O Babalorixá Antonio diz que:
toda energia tem um símbolo palpável, visível. Ogum é o ferro, Oxossi é a mata-caça, Xangô é o raio e as mães Ìyàmi Osoronga, o símbolo dela é a mulher. Por que a mulher? Porque é a mulher que menstrua. É essa menstruação, essa ovulação, todo esse processo genital que a mulher tem de menstruar, do útero. É isso que é o símbolo das mães na terra. Iemanjá, Oxum e Oia são a personificação disso e Oxalá. Ele não menstrua, mas ele dá a condição de vida, é o aspecto masculino da procriação, que precisa do útero. 32
A vida seria impossível sem Ìyàmi porque a elas pertence o mistério da vida e o poder sobre o período menstrual, conseqüentemente sobre a concepção e a vida. A Ialorixá Raquel diz
:
30 Agenor Miranda ROCHA. As nações kêtu: origens, ritos e crenças:´os Candomblés antigos do Rio de Janeiro. p.86.
31 Sérgio, entrevistado pela autora, gravação em fita de áudio, São Paulo, 15/04/2004, fita 07. Ver
apêndice p. 138.
32 Babalorixá Antonio, entrevistado pela autora, gravação em fita de áudio, Vargem Grande Paulista,
No Ilé, na terra. Olha, o assentamento de Ìyàmi é tão simples que uma pessoa que entra totalmente leiga na sua casa ou numa casa de candomblé tradicional e vê aquele pote no meio do quintal-terreno nem sabe o que é aquilo. Na África, por exemplo, você vai ver assentamentos das Ìyàmi que são cobertos por outro pote. Você vai passar, olhar e dizer: “Nossa um pote de cabeça, boca virada, mas sabe que aquilo lá é um”. Não vamos dizer assim, é beleza que faz que o orixá seja assentamento potente. O assentamento da Ìyàmi é bem simples e super potentes. O assentamento de Ìyàmi tem que estar na terra. 33
Como podemos observar, a terra aparece como um dos elementos símbolo de
Ìyàmi, o que nos permite afirmar que há uma ligação com o princípio feminino, seja no
seu aspecto divino quanto no seu aspecto demoníaco, aspecto que trabalharemos com mais detalhes no próximo capítulo.