Treinamento Suzuki e a Gramática dos Pés

O teatro de Tadashi Suzuki é não realista por excelência. Seus atores são desafiados a realizar a difícil tarefa de usarem o corpo e a voz de maneira não natural para expressarem emoções naturais. De modo a alcançar seus objetivos estéticos e materializar suas reflexões sobre a atuação Suzuki teorizou e desenvolveu um método próprio de treinamento – o assim chamado Método Suzuki – voltado para o desenvolvimento das potencialidades expressivas de um corpo extracotidiano. Suas pesquisas corroboram para a compreensão do papel do ator e seu processo de preparação. Refletir sobre as idéias de Suzuki acerca da atuação e sua proposta de treinamento, se não ajuda propriamente a responder, certamente colabora para levantar questões sobre o contexto atual da formação do artista teatral no Ocidente. Quais as necessidades do performer que o treinamento Suzuki pode suprir? Como se dá a transmissão de métodos de treinamento entre diferentes culturas?

Suzuki busca um ator capaz de transcender seus limites físicos e que não só seja capaz de se manter consciente do próprio corpo, mas também totalmente ciente e contribuindo para o ambiente que se estende em torno do corpo.

93 Suzuki acredita que a chave para o ator desenvolver a consciência do corpo é a exploração do movimento – assim como do estado de quietude e permanência entre os movimentos -, pois isso permite ao ator ser capaz de descobrir as diferentes sensações e sentimentos que resultam das diversas formas de entrar em contato com o solo. Suzuki não se utiliza do componente do sentimento em seu método num esforço para ajudar a manter o foco do ator e para manter a observação do corpo o mais objetiva possível.Isso absolutamente não impede que a exploração dos componentes do movimento estimulem a apreenção de sensações e sentimentos, dada a natureza psico-física intrínseca às ações corporias e vocais.

Suzuki desenvolveu seu método para preparar o corpo e a mente do ator baseado em exercícios rigorosos e de grande intensidade física que trabalham elementos fundamentais para a dilatação da presença cênica do ator. Os exercícios que compõem o treinamento (ou

disciplinas de atuação) desenvolvem habilidades como: estado de permanência, foco, equilíbrio,

concentração, controle da respiração, prontidão, disponibilidade, noção de coletivo e ampliação da percepção.

Em seus exercícios, Suzuki propõe movimentos muito detalhados e específicos, que exigem do ator o desenvolvimento de um alto nível de concentração e capacidade de observação consciênte de si. Assim, a repetição é um elemento fundamental no treinamento – como é para muitas outras disciplinas e técnicas onde o domínio é priorizado. Ela é inicialmente necessária para que se apreenda a forma, mas logo passa a ter a função de fornecer os meios para que o ator possa examinar a si mesmo em relação a uma estrutura fixa, permitindo um aprofundamento dos efeitos do treinamento. A repetição da forma reforça a observação contínua do corpo e também ensina ao ator a ter precisão e respeito pela complexidade contida em cada pequeno detalhe do movimento.

No treinamento a fisicalidade é estendida para voz por meio de dinâmicas que conjugam ação, respiração e texto. Suzuki acredita que a expressão no teatro não se restringe simplesmente aos movimentos do corpo. Deve-se dar especial atenção a voz e todas as variações do corpo enquanto se fala.

Para Suzuki a fala deve estar totalmente relacionada ao uso do corpo. Movimento e palavra precisam se fundir de modo fluido, de forma que não pode haver palavra dita que não

94 esteja intimamente ligada às sensações e rítimos corporais. A palavra deve ser entendida como uma espécie de ação física; o ato de falar, uma variação de gesto. Quando o treinamento incorpora o uso da voz ao movimento nos exercícios é oferecido novos desafios ao ator. Suzuki sugere que o ator use a voz em situções inconveniente para o corpo, que geram esforço dada a dificuldade na emissão. Através da recitação de textos – trechos de obras clássicas que devem ser previamente memorizados -, Suzuki propõe a exploração de possibilidades de rítmo e controle da respiração. O uso de palavras e vocalizações naturalmente ativam o pensamento e desencadeiam sensações.

Outro aspecto fundamental do treinamento é o trabalho em grupos. Para Suzuki a consciência corporal individual deve incorporar a dinâmica do grupo, e ao fazer os exercícios de forma a sincronizar seus movimentos com todos os outros membros de um grupo, o ator é constantemente obrigado a examinar suas ações em relação ao ambiente. O foco no mundo exterior combinado com o foco no interior do corpo, exige que o ator expanda sua percepção através da compreensão contínua de como elementos externos exercem influência sobre seu corpo e sua expressão.

Dada a exigência física dos exercícios, aquecimentos ou relaxamentos são necessários, mas ficam sob a responsabilidade dos participantes. As principais disciplinas do treinamento são: quatro Básicos (sequências de movimentos com estruturas fixas nas quais os pés partem de posições do ballet clássico, e que introduzem princípios básicos do treinamento); as Caminhadas (inspiradas nas caminhadas do teatro Nô, e executadas na sequência explorando diferentes usos dos pés); Estatuas (sentadas ou em pé; em estilo livre ou pré-determinado);

Tenteketen (caminhada lenta e contínua); Shakuhachi (três minutos de marcha – stomp – seguida

de caminhada lenta). Algumas disciplinas fazem uso de música.

A maioria das técnicas performáticas asiáticas é transmitida pelos próprios atuantes. Formas como o Nô e o Kabuki não têm nenhum treinamento sistematizado além da transmissão direta de conhecimento de um ator para o outro, de geração em geração. Suzuki, por sua vez, propõe com seu treinamento criar uma nova abordagem e não simplesmente perpetuar velhas formas. Embora ele se inspire nas formas tradicionais do teatro japonês para construir seu

95 treinamento, seu objetivo não é copiar e sim recuperar o sentimento presente na fisicalidade do

Nô e Kabuki e revitalizá-la.

O método de Suzuki não se diferencia dos demais por enfatizar a parte inferior do corpo e a região pélvica. Todas as artes cênicas – principalmente as orientais – invariavelmente usam tal ideia. O que diferencia sobremaneira sua abordagem é a especial importância que ele dá à relação do ator com os próprios pés e sua relação com o chão. Ele acredita que a sensibilidade física do ator depende de seus pés e da consciência física de como a posição dos pés pode despertar e ampliar essa sensibilidade.

Suzuki chama a atenção para o fato de cotidianamente não observarmos a importância dos pés. Esquecemos que o solo e o corpo humano são inseparáveis, e que na maior parte do tempo o corpo humano está em contato com o solo através dos pés. É necessário conscientizar o corpo dessa relação.

A marcha, ou a ação de bater com os pés no chão, remonta aos antigos rituais japoneses, onde sacerdotes batem com os pés no chão para entrar em contato e afastar os demônios e as energias ruins. Mas já nesses rituais o objetivo da ação de marchar e bater os pés não era somente afastar ou extinguir os inimigos malignos, mas também a partir deles gerar energia usada para ativar a vida humana.

Suzuki afirma que diversos gestos no Nô e no Kabuki vieram destas práticas. A marcha sempre foi presença constante nas artes cênicas japonesas tradicionais. Antigos palcos japoneses eram construídos sobre sepulturas ou valas onde se supunha ser habitação dos espíritos mortos.

Dou especial ênfase aos pés porque acredito que a consciência da comunicação do corpo com o solo nos leva a uma consciência ampliada de todas as potencialidades físicas do corpo. (...) Nas tradicionais formas teatrais japonesas o equilíbrio dos dois vetores voltados para o céu e para a Terra, em direção às alturas e às profundezas, tem sido muito importante na expressão física. (...) A ilusão de que a energia dos espíritos pode ser sentida

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através dos pés para ativar nossos corpos é a mais natural e preciosa ilusão para nós, os seres humanos.58

Suzuki acredita que a importância dada à relação com a terra, com o chão, não faz parte apenas da cultura japonesa, mas de algum modo essa relação atávica também está presente em todas as demais culturas e suas manifestações artísticas.

Esta minha ideia tem sido frequentemente considerada como sendo japonesa, mas não é. Mesmo no balé clássico europeu no qual os bailarinos parecem saltar do chão para pairar no ar, a sensibilidade física básica, consiste em sentir uma afinidade com o solo. (...) Marchar ou bater com o pé no chão é um movimento físico universal necessário para que nos tornemos conscientes de nosso próprio corpo ou para criar um espaço “ficcional” que poderia ser chamado de espaço ritualístico, local onde podemos alcançar uma metamorfose pessoal.59

A sensação de “presença” está ligada a capacidade de o ator manter uma sensação de resistência no hara, centro psicofísico do corpo localizado entre os quadris (koshi). É necessário treinar essa a percepção e o controle da região pélvica onde se encontra o centro de gravidade do corpo e o apoio diafragmático da respiração.

Outro conceito fundamental para Suzuki é a permanência. Para ele a permanência não é um estado físico menos energético que o movimento. Ao contrário, a permanência contém em si, ao mesmo tempo, o movimento e a força de frenagem; é um estado altamente energizado de mobilidade contida. A permanência está relacionada à concentração; o corpo deve estar estável e pronto para receber e reagir a todo tipo de impulso externo, reorganizando-se em

58 _{SUZUKI, Tadashi e MATSUOKA, Kazuko. Culture Is the Body! Performing Arts Journal, Vol. 8, No. 2, 1984.}

The MIT Press, p. 31, 33-35.

97 seguida. “Uma árvore é assim. Não importa de que direção o vento sopre. Se as raízes não estão estáveis em um dos lados, a árvore cairá.”60

Mesmo enquanto se movimenta pelo palco, o ator nunca deve abandonar completamente esse estado de tensão, pois a dilatação da energia é consequência direta do jogo de tensões entre forças opostas. Isso é o que nas formas tradicionais japonesas chama-se hippari-

ai. A habilidade do atuante de encantar a plateia está diretamente ligada à qualidade de energia

radiada pelo corpo em todas as direções. Essa energia é construída através um sistema coerente de contenção – ou tame. Como no Nô, o ator constrói sua presença criando a vontade de mover- se, ao mesmo tempo em que deliberadamente não se permite fazê-lo, até a tensão interna tornar- se insuportavelmente alta. Uma vez em movimento, o objetivo do ator passa a ser conscientizar- se de toda a estrutura de seu corpo como se ele fosse uma espécie de escultura em movimento.