VERDADE , ÉTICA E REALIDADE

O conceito de verdade que temos vindo a apresentar provém de uma definição intuitiva e encerra uma lógica muito própria: o objectivo da ciência é aumentar o número de correspondências com os factos ou aumentar a quantidade de verdade dos seus conteúdos. Contudo a explicação da relação da noção de verdade com a realidade continua a ser ambígua. Falta explicar como é que Popper resolve a seguinte correlação: melhorar as teorias científicas tem como objectivo conhecer melhor a realidade. A segunda proveniência do conceito de verdade procura solucionar esse problema. A articulação entre ambas as dimensões faz-se através do princípio do erro absoluto. O raciocínio é o seguinte: em todas as teorias é possível detectar problemas, em todos os contextos científicos existem erros, logo o erro é omnipresente, é absoluto. Se existe erro absoluto é porque existe uma estrutura de referência que o

assinala como tal e que faz do nosso diálogo com o mundo um processo de bifurcação dos conteúdos edificados, que separa os certos dos errados. Essa referência é a realidade. Este é o argumento que articula a metodologia de falsificação com a noção de evolução unidireccional e convergente do conhecimento. Para compreender melhor este argumento, desenvolver-se-á o princípio falibilista através do conceito de certeza. O objectivo é explicar de que modo é que Popper caracteriza e sustenta o seu conceito de realidade metafísica.

2.4.1. Certeza

A premissa que está por detrás do papel da certeza na filosofia de Popper já foi mencionada e é a seguinte: nunca se pode ter a certeza da validade do que é corroborado, mas aquilo que é falsificado é seguramente falso. Contudo, também foi dito que do confronto entre as teorias e destas com a realidade resulta algum conteúdo corroborado. Existe, portanto, algum conteúdo inercializado entre duas fases de testabilidade. No entanto, nesta matéria, a filosofia de Popper contém determinadas imprecisões. Uma delas está relacionada com a forma como de cria a assimetria de legitimidade entre os processos de falsificação e de corroboração. A imprecisão advém do facto de qualquer falsificação depender da corroboração tácita do enunciado falsificador. Ou seja, afirmar a inconsistência lógica de uma situação particular significa corroborar as condições de falsificação. Logo as consequências, em termos de legitimidade, da testabilidade devem ser homólogas, seja o conteúdo científico falsificado ou corroborado. Outro dos problemas insere-se também no âmbito da falsificação. Este processo também é apresentado como uma conceptualização com dois sentidos: quando aplicado às situações particulares, pode ser trabalhado em termos lógicos e sustentar alguma certeza, mas é também um termo aplicado a um processo totalmente incerto, nomeadamente quando se insere no contexto de análise do vasto conhecimento possível. Neste caso, diz-nos Popper, nenhuma teoria pode ser considerada determinantemente falsificada. Finalmente, o último problema deve-se à impossibilidade de afirmar taxativamente até que ponto é que uma teoria está mais perto da verdade. Considera o próprio filósofo que não existe uma métrica rigorosa para quantificar o conteúdo de verosimilhança, porque se não se conhece a verdade essencial, também não era possível aplicar essa métrica, caso existisse. Desta forma tudo o que se sabe, quando se avaliam os argumentos críticos, é que existem boas razões para acreditar que se está mais perto da verdade (Popper, 2003; p. 318). Inclusive, Popper também defende que pode existir verdade numa teoria que ninguém acredita (Popper, 2003; p. 306). Logo, temos de assumir que na sua filosofia o estatuto epistemológico do conteúdo corroborado é um pouco impreciso e desqualificado.

A teoria do conhecimento de Popper apresenta-se assim dividida em duas dimensões: a aplicabilidade circunstancial e metodológica e a atitude disposicional, com a qual qualquer cientista deve encarar o sucesso futuro das teorias. Esta separação traduz-se na elaboração de um método e da defesa de uma

cultura de valores científicos associada. Convém salientar que Popper considera que o facto de acreditarmos que uma teoria bem corroborada no presente vai ser falsificada no futuro, não significa que não se aceite que as teorias presentes são interpretações razoáveis da realidade, “...se uma teoria for testável, implicará nesse caso que acontecimentos de um determinado tipo não podem ocorrer; nessa medida, afirmará alguma coisa acerca da realidade.” (Popper, 2003; p. 165).

Como é que Popper resolveu este problema? Desenvolveu autonomamente as duas dimensões do conceito de verdade e, simultaneamente, a forma de as articular. Através do princípio de erro absoluto concebe a existência de uma realidade. E acrescenta o seguinte, a relação do cientista com o “mundo” é seleccionada através da realidade observada – constituindo dessa forma as teorias científicas verdadeiras _{– e a relação de todos os cientistas com essa realidade sugere a existência de uma} referência partilhada. É esta referência que permite edificar os critérios de progresso ou verosimilhança. Diz ele que a primeira dimensão é científica, constitui o contexto de justificação, a outra é meta-científica (ou metafísica) e é útil para valorizar o contexto da descoberta. Diz-nos Popper que relativamente à dimensão metafísica não é possível recorrer aos argumentos de testabilidade, nem aos racionais de definição de uma lei científica, esta discussão está fora do âmbito científico. A elaboração e a validade da dimensão metafísica suporta-se na lógica, não inclui a dimensão de justificação empírica,

“Afirmar que existe uma lei da natureza verdadeira pode-se interpretar como significando que o Mundo não é completamente caótico, mas tem certas regularidades estruturais «incorporadas», por assim dizer. Logo, pertence a uma teoria da estrutura do Mundo, a um género de cosmologia geral: é uma conjectura de uma cosmologia metafísica.” (Popper,

2002a; p. 100).

A importância que Popper estabelece na relação entre a verdade lógica, cepticismo crónico e realidade metafísica é, estes dois últimos conceitos, servirem de pressuposto psicológico e objectivo epistemológico universal, respectivamente, que mantem os cientistas activos na procura incessante de leis logicamente mais ajustada à realidade, isto é, mais verdadeiras. Significa tudo isto que Popper tem duas certezas: o conhecimento é incerto e a aprendizagem através do racionalismo crítico é o único método científico. Estes dois enunciados universais, reclamados pelo princípio do erro absoluto, surgem nas teses de Popper como sustentáculos de uma ética científica. É lícito que se constate destes argumentos, com alguma estranheza, que Popper considera que o que é cientificamente corroborado tem o estatuto de verdade condicional, mas, a dimensão metafísica da sua filosofia, mesmo admitindo que esta é sustentada por um conjunto de pressupostos subjectivos, é universal e verdadeira.

2.4.2. Realidade

Popper aprofundou a sua caracterização do conceito de realidade: primeiro, concebe-o como a prova da existência do fenómeno de interacção da mente com o exterior; segundo, que representa um conjunto de regularidades, ou fenómenos inercializados, que, caso sejam formalizados teórica e discursivamente, são comummente designadas como leis da natureza. Para Popper, a realidade, no sentido físico do termo, é concebida pelos seus efeitos sobre os produtos da criação do homem. Diz ele que,

“As teorias são invenções nossas, são ideias nossas. Não nos são impostas de fora – são antes instrumentos autofabricados do nosso pensamento. Este aspecto foi claramente visto pelo idealista. Mas algumas destas nossas teorias podem entrar em choque com a realidade. E, quando tal acontece, sabemos que há uma realidade; sabemos que existe algo para nos recordar o facto de que as nossas ideias podem estar erradas. É por esse motivo que o realista tem razão.” (Popper, 2003; p. 165)

O que Popper aparentemente deseja afirmar com esta distinção entre duas dimensões de realidade é que as teorias são criadas pelo homem – algumas até são tacitamente corroboradas enquanto resistirem à falsificação empírica –, mas a realidade não é produto da criação humana. Conclui-se que para Popper as teorias mudam, a realidade não. Logo a realidade serve de árbitro universal e independente do conhecimento humano. Os conceitos de verdade e verosimilhança surgem como conceitos intermediários que permitem explicar de que forma é que, metodologicamente, é possível intensificar a relação das teorias concretas com a noção de realidade metafísica. E assumir que as consequências desse processo é que as teorias não falsificadas são realistas e as outras não passam de fantasias úteis.

Contudo esta tese advoga a possibilidade de antecipar o rumo da ciência ou o conhecimento da realidade. Popper defende que existe uma relação de interdependência entre os dados observacionais e a estrutura teórica. Esta noção sugere que existem estruturas cognitivas e disposicionais prévias e que é imanentemente a estas, ou na conjugação com outras, que surgem os problemas empíricos. Portanto os problemas e os erros, que vão emergindo, dependem sempre da estrutura cognitiva constituída. A criatividade é apenas o fenómeno de transcendência. No entanto, na conjugação de todas estes argumentos surgem problemas filosóficos significativos. Diz Popper que o novo é criado pelo cientista, mas essa criação não provém do “vácuo”. Segundo o próprio a fonte lógica não deve ser a teoria dominante, a observação não instrui apenas selecciona, então como é que são edificados os enunciados potencialmente falsificadores? Como é que Popper conceptualiza a dinâmica de relação entre as teorias e os enunciados básicos? A solução de Popper para esta questão foi defender que essa

edificação se faz através da sorte (Popper, 2003; p. 49). Os cientistas criam conjecturas de modo aleatório, esperando que estas sejam seleccionadas através da observação e experiência,

“Estas estruturas herdadas encontram-se expostas a algumas pressões, ou desafios, ou problemas: as pressões selectivas, a desafios ambientais, a problemas teóricos. Como resposta, e através de métodos que são, pelo menos em parte, aleatórios, produzem-se variações das instruções herdadas geneticamente ou da tradição.” (Popper, 1999; p. 21).

Portanto a sua filosofia ou acaba por ceder à problemática da arbitrariedade – e aí teremos de assumir que, para a ciência ser tão eficaz como parece ser, os cientistas têm muita sorte _{– ou a criatividade é} contida e a fonte referencial da estrutura lógica é mais conservadora do que aquela que Popper defende. A partir desta questão poder-se-á levantar duas hipóteses: as teorias essencialistas, quando atribuem ao exterior algum poder instrutivo, têm alguma razão; ou a realidade é em parte criada e não pode ser totalmente predeterminada e fixa, tal como Popper a concebe. De qualquer forma todas estas hipóteses reabilitam o estatuto epistémico do conteúdo corroborado.