Portanto, desenvolve um modelo de reconhecimento que tende a promover a igualdade participativa sem se basear na autorrealização. Mas a morte de uma “consciência de si” torna impossível obter reconhecimento pelo que ainda estava vivo.
A dignidade e autenticidade
Mas Deus deve ser encontrado na presença de si mesmo, dentro de cada pessoa. Já nas sociedades democráticas, o ideal de autenticidade atribui a cada pessoa não mais uma identidade derivada da estrutura social, mas a responsabilidade de descobri-la dentro de si.
A natureza dialógica da identidade e o reconhecimento
Nós os definimos em diálogo com os aspectos que os nossos “outros significativos” querem ver em nós e, em alguns casos, contra tais aspectos. Portanto, a construção da identidade individual não pode ser realizada de forma isolada, mas é negociada através do diálogo com outras pessoas significativas.
Reconhecimento e esfera pública
Mas Taylor (1994) afirma que a relação entre as políticas da diferença dentro das políticas da dignidade universal não é harmoniosa. Portanto, o espaço para o desenvolvimento da política da diferença só pode ocorrer fora da esfera da política da dignidade universal.
Liberalismo e política da diferença
Quem considera importante esse tipo de objetivo coletivo, diz Taylor (2000), tende a escolher um modelo de liberalismo diferente do procedimental, pois essas pessoas acreditam que uma sociedade não pode existir em torno de uma definição de “vida boa”. sem violar os direitos daqueles que não partilham desta definição. Na sua opinião, uma sociedade pode ser organizada em torno de uma definição de vida virtuosa sem que isso seja visto como depreciativo para aqueles que não partilham pessoalmente dessa definição.
Da autorrealização à autoconservação
Este aumento da “sensibilidade moral” foi o resultado do surgimento e crescimento de uma variedade de movimentos sociais que procuraram demonstrar as consequências sociais e psicológicas da experiência do desrespeito. A autorrealização não tem ligação com a vida económica, mas é o resultado da formação de uma comunidade de virtudes partilhadas intersubjetivamente. Ele argumenta que enquanto Maquiavel se baseava numa antropologia observada da vida quotidiana, Hobbes construiu o seu trabalho em declarações científicas sobre a natureza do homem.
A doutrina do estado de natureza [...] deve expor a condição geral entre os homens que teoricamente resultaria se todos os órgãos de controle político fossem removidos a posteriori e fictícios da vida social: uma vez que a natureza humana especial deve ser caracterizada por uma natureza preventiva atitude. a intensificação do poder frente aos outros, as relações sociais que surgiriam após tal descida teriam o caráter de uma guerra de todos contra todos (HONNETH, 2003, pg.35).
Intersubjetividade
Honneth (2003) diz que, abstraindo as diferenças metodológicas entre Hobbes e Maquiavel, a ontologia social compartilhada por ambos concebe a ação política como a luta do sujeito pela autopreservação. Segundo Honneth (2003), Hegel concebe as relações subjetivas de reconhecimento mútuo como componentes das interações sociais. Dessa forma, o movimento de reconhecimento por trás da atitude ética consiste na dinâmica da reconciliação e do conflito.
Honneth (2003), visando atualizar o modelo hegeliano com base empírica, começa por reconstruir a tese intersubjetiva da formação do “eu” através de uma abordagem baseada na psicologia social.
A construção do “Eu”
Na transição do primeiro para o segundo estágio, a criança forma a autoimagem prática que um “outro generalizado” exige. A ligação entre as duas fases do jogo é compreendida por ele através da criação do conceito de “segundo generalizado”. No amor, os indivíduos esperam o reconhecimento de uma pessoa específica, concreta, de alguém que faz parte de sua vida social.
Na próxima seção, mostro a atualização feita por Honneth das três formas de conhecimento – amor, direito e solidariedade – descritas por Hegel.
Padrões de reconhecimento intersubjetivo
O Amor
Isso porque, para Freud, o ciclo interativo da criança se constituía apenas como objeto da libido infantil. Essa forma de ver as coisas vai de encontro à visão freudiana ortodoxa, que entende o desenvolvimento psíquico da criança como uma sequência de etapas impulsionadas pela relação conflituosa entre Id e Ego. As exigências do dia a dia a impedem de atender direta e imediatamente às necessidades afetivas e orgânicas do filho.
A construção do amor como forma específica de reconhecimento, segundo Honneth (2003), está intimamente relacionada à tese de Winnicott sobre a confiança da criança nos cuidados da mãe mesmo quando sozinha.
Direito
Portanto, a propriedade pela qual os membros de um coletivo se reconhecem pode sofrer alterações se não houver respeito mútuo como pessoas com direitos. Desta forma, as características universais de uma pessoa moralmente atribuível foram gradualmente expandidas através de uma luta por reconhecimento. A ideia de igualdade que transforma cada indivíduo em cidadão, membro “de igual valor” de um coletivo político, independentemente das diferenças econômicas, funciona como motor de uma luta social pela expansão de direitos que os direitos liberais gradativamente e acorrentaram . gerar as condições para a expansão dos direitos políticos e a conquista da inclusão de todos os membros de uma comunidade nos processos de definição política.
34;luta pelo reconhecimento” no âmbito jurídico porque os conflitos que cercam a ampliação tanto do conteúdo material quanto do âmbito social da condição de pessoa jurídica constituem os enfrentamentos resultantes do reconhecimento desrespeitado.
Autoestima
Para Honneth (2003), a regulação do respeito social numa sociedade estratificada por classes significa que o reconhecimento tem um caráter duplo. Só agora o sujeito entra no disputado campo do respeito social como uma grandeza biograficamente individualizada.” (HONNETH, 2003, p. 204). As intenções sociais emergem da prática exegética antes de poderem ser estabelecidas na vida social como critérios de respeito.
Portanto, a solidariedade nas sociedades modernas depende de relações sociais de estima simétrica entre sujeitos individualizados e livres.
Identidade pessoal e desrespeito
As diferentes formas de desrespeito devem ser medidas pela medida em que podem afectar a auto-relação prática de uma pessoa e negar-lhe o reconhecimento de certos requisitos de identidade. O ponto de partida de Honneth (2007) é a forma de desrespeito que mina a forma de reconhecimento que corresponde à auto-relação prática que o indivíduo desenvolve no seu primeiro ano de vida: a autoconfiança. Honneth (2007) acredita que o desrespeito pela autoconfiança causa um grau de humilhação que prejudica o auto-relacionamento prático de uma pessoa de uma forma mais profunda do que outras formas de desrespeito.
Diferentemente da autoconfiança, Honneth (2007) afirma que o não reconhecimento pela lei é uma forma de desrespeito historicamente variável, visto que a concepção de pessoa moralmente responsável mudou com o desenvolvimento das relações jurídicas.
Da redistribuição ao reconhecimento
Por um lado, a viragem para o reconhecimento representa um alargamento da contestação política e uma nova compreensão da justiça social. Segundo Fraser (2002), a transição progressiva da justiça social baseada na redistribuição para o reconhecimento ocorre num momento histórico de aprofundamento das desigualdades sociais e económicas, devido ao avanço do neoliberalismo. Desta forma, a luta pelo reconhecimento não contribui para a construção de um modelo mais amplo de justiça social.
Uma das ameaças à justiça social na globalização é o resultado de uma ironia histórica: a transição da redistribuição para o reconhecimento ocorre apesar (ou por causa) da aceleração da globalização económica.
Redistribuição ou reconhecimento?
Por outro lado, ela chama genericamente de “reconhecimento” o “remédio” para combater os males que surgem na ordem cultural da sociedade. O resultado é que as políticas de reconhecimento e as políticas de redistribuição parecem muitas vezes ter objectivos contraditórios. Portanto, o autor argumenta que a redistribuição não pode ser o único “remédio” para combater estas práticas; São necessárias «[..] doses adicionais e independentes [...]» de reconhecimento.
Enquanto a lógica da redistribuição visa acabar com esse negócio de gênero, a lógica do reconhecimento é valorizar a especificidade de gênero (FRASER, 2006, p.235).
Moralidade ou ética?
A próxima seção é dedicada a discutir os fundamentos filosóficos do modelo de justiça que, segundo Fraser, é capaz de responder simultaneamente às demandas de reconhecimento e redistribuição. Os adeptos do liberalismo, argumenta Fraser (2007), com a justificativa de que a desigualdade de oportunidades viola o princípio liberal da igualdade, tendem a aderir a modelos distributivos de justiça. Para o autor, esta forma unilateral de pensar leva à conclusão de que a redistribuição e o reconhecimento nunca podem ser combinados de forma coerente numa concepção ampla de justiça.
Para tanto, compromete-se a tratar “[...] as reivindicações de reconhecimento como reivindicações de justiça dentro de um conceito amplo de justiça”. (FRASER, 2007, p.105).
Reconhecimento: da identidade para o status
No modelo de estatuto, o que requer reconhecimento não é a identidade de um grupo, mas o estatuto individual dos seus membros. Assim, Fraser (2007) acredita que o modelo de reconhecimento baseado em status evita muitas das dificuldades que o modelo baseado em identidade apresenta. As respostas a estas questões, para Fraser (2007), dependem do modelo de reconhecimento que é adotado: identidade ou status.
Neste capítulo apresento a defesa de Fraser do seu modelo de reconhecimento baseado no estatuto.
O reconhecimento: justiça ou autorrealização?
Há um pressuposto que Fraser (2002) ignora ao tentar mostrar que o seu modelo de reconhecimento é moralmente vinculativo e não sujeito a julgamentos éticos: a sua subjetividade. É que Fraser (2007) assume que o seu modelo de reconhecimento está fora do “pântano do pluralismo avaliativo”. Embora o modelo de reconhecimento de Taylor (1994) sugira que a igualdade de estatuto não garante necessariamente que os subordinados tirarão partido das oportunidades que lhes são disponibilizadas, não sugere qualquer solução para o impasse.
No entanto, alguns desenvolvimentos contemporâneos parecem indicar que o seu modelo de reconhecimento carece de consistência empírica.
Justiça distributiva e o reconhecimento
No modelo de Honneth (2007), tal divisão cronológica não existe e a luta pelo reconhecimento é ao mesmo tempo uma luta pela redistribuição. Na sua perspectiva, a luta pelo reconhecimento é, portanto, também uma luta pela redistribuição, ao contrário do que postula Fraser (2007). Assim, ao contrário da tese de Fraser (2002), segundo Honneth (2007) a luta pela redistribuição é travada dentro de uma luta pelo reconhecimento.
Contudo, esta hierarquia institucionalizada de valores não se estabelece de uma vez por todas e, portanto, a luta pelo reconhecimento torna-se uma atividade necessária e valiosa.
Reconhecimento: diferença ou igualdade?
O reconhecimento da igual dignidade, tal como concebido por Taylor (2000), não apresenta diferenças significativas da visão que Honneth (2007) chama de respeito. Em relação ao reconhecimento da diferença, bem como ao reconhecimento da igualdade, esta é considerada por Taylor e Honneth não apenas como fonte de autorrealização. Nos casos citados por Taylor (2000), os grupos subalternos lutam para que suas particularidades e identidades sejam respeitadas, exigindo, assim, uma política de reconhecimento da diferença.
A forma como Honneth (2007) constrói o seu modelo de reconhecimento da diferença parece responder a duas críticas que Fraser (2007) faz relativamente ao reconhecimento da diferença com base na identidade.
Justificando as reivindicações por reconhecimento
Na verdade, o modelo de reconhecimento de Taylor (2000) limita-se a certas formas de autorrealização, como. Segundo o modelo de Honneth, a concessão ou recusa de reconhecimento a grupos e indivíduos depende da avaliação ética da sociedade. Como tentei mostrar, mesmo que Fraser considere o seu modelo de reconhecimento como objectivo e universal, ele não está isento de avaliação ética.
Segundo ele, o modelo de reconhecimento baseado na identidade constitui assim facilmente formas repressivas de comunitarismo.
