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EVOLUÇÃO

DE

DIONÍSIO

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VIAGEMVIAGEMDODOHERÓIHERÓIÉÉCLASSICAMENTECLASSICAMENTE DESCRITADESCRITA

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pág. 6

Revista da Loja Quetzalcoatl, Ordo Templi Orientis Revista da Loja Quetzalcoatl, Ordo Templi Orientis

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Í

NDICE

Editorial

pág. 3

Notícias

pág. 3

A Jornada do Som

pág. 4

Enredos Mortais

pág. 11

Estudos

O Herói no Tarô

pág. 14

Biblioteca Thelêmica

Liber DCCCXI, parte II

pág. 17

Hooráculo

pág. 22

A

Revolução

de Dionísio

E

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E s t _r e l a R u b i 3

N

OTÍCIAS

Ano Novo Thelêmico

Neste dia 20 de março e.v., a O.T.O. está celebrando o Ano Novo Thelêmico. Entramos, agora, no Anno IV:xxi.

Estamos no ciclo do Imperador e no ano do Universo, energias que, unidas, apontam um caminho de organização e disciplina em prol da completude de uma fase ou de um ciclo. Assim, temos neste Novo Anno um momento muito propício para, através de planeja-mento e de trabalho, fecharmos magistralmente nossos projetos e nos regozijarmos na realização deles. Após isso, teremos o início de um ciclo inteiramente novo.

Que através da constância do trabalho possamos, cada vez mais, cristalizar a Grande Obra do Aeon de Hórus dentro de nós mesmos e no mundo: e que a Criança Coroada e Conquistadora, através de todos nós, possa ser a emissária da Estrela & da Serpente, renovando a humanidade com Luz, Vida, Amor e Liberdade!

Equinócio de Outono

Estamos celebrando hoje o Equinócio de Outono, marcando o mo-mento em que o Sol cruza o plano da Linha do Equador, iluminando a terra em sua exata metade, tendo dia e noite a mesma duração.

O outono é a estação em que a Natureza, madura, recolhe-se após ter gozado de seu ápice. Voltando-se a si mesma, esse é um mo-mento de recolhimo-mento e introspecção, contemplando a Obra de seu curso. Desejamos a todos um outono alegre e delicioso, como são os próprios prazeres do cair da Noite.

Novos Minervais

No dia 16 de fevereiro de 2013 e.v. foram iniciados, na Loja Quet-zalcoatl, os Novos Minervais da Ordo Templi Orientis. Sejam bem--vindos! Que esse seja o início de uma caminhada de Sucesso.

A

Sociedade lentamente vem matando os Heróis século após século. Não é de admirar então que cada vez mais nos deparemos com uma frenética procura por novos formatos para este personagem. Então, cansados dessa imagem plástica e artiﬁcial de salvação, cada vez mais o Anti-Herói passou a ser o mocinho dos tempos modernos, o que não é de admirar em uma Sociedade que tomou para si o papel de ditar qual a Natureza aceitável do Indivíduo, assassinando com isto sua Centelha Divina e a substituindo por um vazio incapaz de ser satisfeito.

Em um ato de rebeldia quase inconsciente vemos cada vez mais Personagens que incorporam o Espirito da Vingança Redentora da Natureza se erguer em prol do Homem sufocado pelas regras que aprisionam seu Potencial Criativo.

Em verdade nunca existiu o Herói do povo, isso nada mais é do que um fantoche de propaganda e redirecionamento da atenção das massas depois de terem sido doutrinadas dentro de pensamento paternalista.

O Herói moderno deve então se soltar das amarras e mergulhar em seu próprio inferno para assim resgatar sua/seu Bem Amado e en-tão começar esta caminhada em direção a Si Mesmo.

Seja este Novo Ano propício para esse salto no Abismo!

E

DITORIAL

FRATER APOLLÔN LYCAEUS

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O r d o T e m p l i O r i e n t i s — L o j a Q u e t z a l c o a t l A r t i g o

A JORNADA

DO SOM

U

M SOM ANTIGO

,

REVISITADO EM

UM NOVO PRISMA

,

TRAZ O HERÓI

EM UM NOVO FORMATO E DÁ

PROSSEGUIMENTO A JORNADA DA

HUMANIDADE ATRAVÉS DO NOVO

A

EON

.

E

m janeiro, ministrei uma das palestras abertas da Loja Quetzal-coatl com o tema de Cakras. Esse artigo será bem interessante para aqueles que estiveram presentes, porém, para não deixar os demais leitores “na mão”, farei um pequeno resumo do material apresentado:

Cakras são centros energéticos que encontramos dispostos sobre nos-sa coluna vertebral. O estudo desses centros é originário da civilização hindu, embora no decorrer dos séculos outros grupos e povos tenham prosseguido seus estudos nessa mesma direção, alguns de maneira consonante, outros paralela.

Dentro da literatura hindu existem diversas referências e correntes a respeito dos Cakras. Certos princípios variam exatamente de acordo

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E s t _r e l a R u b i 5 A r t i g o

O primeiro som “A”, é feito com boca aberta em toda sua amplitude. Está diretamente relacionada com a letra Aleph e ao louco do Tarot. “A” representa todo o potencial do uni-verso, ao mesmo tempo em que representa a virgem concebida pelo espírito santo.

O segundo som “U” se faz com a boca fe-chando. Está relacionada com a letra Vav, que é o Hierofante do Tarot. Representa o ﬁlho nascido, o deus que se fez carne, o príncipe que parte para aventura em busca de sua princesa.

O terceiro som “U” é feito com a boca fecha-da, quase um sussurro. Está relacionado com a letra Mem, o enforcado/pendurado do Ta-rot. Representa o deus morto, o Cristo cruciﬁ-cado expresso na fórmula de INRI.

Os três sons representam as três principais etapas da vida humana, isso é: o nascimento, a vida e a morte. Esse curso também pode ser encarado como a criação, a manutenção e a destruição, o que para os antigos hindus era representado por Brahma, Vishnu e Shiva.

Durante séculos, a fórmula do AUM foi utiliza-da por se adequar perfeitamente ao Aeon de Osíris e a fórmula do Deus Morto. O mitólogo Joseph Campell chegou a descrever o AUM, da seguinte maneira: “a sílaba simbólica AUM que é o equivalente verbal dos quatro estados de consciência e dos seus campos de experiên-cia. A: consciência vígil; U: consciência onírica; M: sono sem sonhos. O silêncio em torno da sílaba sagrada é o Imanifesto Transcendente” .

Aqueles que estão familiarizados com cultura thelêmica já se deparam com a fórmula do AUMGN. Em diversos ritos, escritos ela é utili-zada. Caso você seja um dos que já tiveram a oportunidade de assistir a execução do Liber XV, a Missa Gnóstica, na Loja Quetzalcoatl, com certeza deve se recordar dele no credo da E.G.C.

Thelema não descarta o conhecimento lega-do da humanidade. O Aeon de Hórus possi-bilita ampliar a visão do ser humano dentro do seu universo metafísico pessoal. Assim sendo, o AUM ganhou novos aspectos. O “Imanifesto Transcedente” descrito por Cam-pbell se tornava visível, palpável e compreen-com a linhagem escolhida para o estudo.

Nem mesmo o número total de Cakras é co-mum à literatura, embora exista uma certeza homogênea a respeito do número de Cakras principais serem 6, com um sétimo a desbo-tar no topo da caixa craniana como a união dos demais.

Tradicionalmente os Cakras são representa-dos como lótus com um número de pétalas variável. Cada Cakra possui um mantra se-mente em seu centro, e outros mantras me-nores em suas pétalas. O somatório de todos os mantras de todos os Cakras corresponde ao número de letras do alfabeto sânscrito – antigo idioma comum da Índia, e língua sacra na ritualística religiosa.

Isso signiﬁca que todos os mantras presentes no corpo humano, se encontram presentes no alfabeto sânscrito ou que o alfabeto sâns-crito é na verdade constituído de mantras. Uma história bem antiga diz que milhares de anos atrás, sábios passaram suas vidas a me-ditar nas montanhas do Himalaia, se pondo a escutar a seus corpos. A partir dos sons que eles ouviram em si, eles conceberam o idio-ma sânscrito. Dessa foridio-ma, cada letra desse idioma estaria diretamente relacionada, em níveis vibratórios, com uma determinada par-cela do corpo humano.

De todas as letras do sânscrito, uma é es-pecial, pois é a raiz de todas as demais que se trata da letra _{! Essa letra costuma ser} chamada no ocidente de OM. O_{é o bija,} a semente de todas as letras do sânscrito e consequentemente de todos os mantras. Sua pronuncia, se corretamente adaptada para o alfabeto ocidental, contempla 3 sons distin-tos, que correspondem ao nosso A, U e M.

O AUM representa uma jornada em três está-gios. Embora a entonação varie de indivíduo para individuo, a ideia fundamental perma-nece. Aleister Crowley estudou as proprieda-des proprieda-desse mantra, oferecendo um detalhado estudo, publicado no Liber ABA – Book 4. “Pri-meiramente, ele representa o curso completo do som (...) Simbolicamente, este anuncia o curso da natureza procedendo livre criação sem for-ma através da forfor-ma controlada até o silêncio da destruição. Os três sons são harmonizados em um.”

sível.

Ao alterar a grafia de AUM, Mestre Therion buscou transcender a visão catastrófica da natureza, fadada a morte, por uma visão que explicitava a transcendência da vida além da morte. O sufixo GN trás ao mesmo tempo a ideia de conhecimento e geração. Sua ins-piração é anasalada, criando uma conexão entre o mantra e a questão do prana, ao ar e a vida. Assim transformar o M em MGN é não mais enxergar a criação distinta da dissolu-ção, mas trabalhar com criação e dissolução como curvas que se complementam dentro do universo real.

G está relacionado com Gnosis, o conheci-mento, assim como está relacionado com a letra Hebraica Gimmel, a Sacerdotisa, a gran-de iniciadora dos mistérios da vida. N por sua vez está relacionado com Num, a morte, a grande transformação, que está relacionada com o escorpião, a serpente (símbolo do co-nhecimento) e a águia (símbolo da exaltação sobre a matéria). Para saber mais sobre os as-pectos da morte sob um prisma thelêmico, consulte a Estrela Rubi, edição 9.

Está escrito no Livro da Lei: “Contemplai! os ri-tuais do tempo antigo são negros. Possam os maus serem lançados fora; possam os bons serem purgados pelo profeta! Então este Co-nhecimento seguirá correto.” (AL II:5).

Mais do que uma simples mudança orto-gráﬁca, a reformulação do AUMGN permite purgar a fórmula do mantra e o trabalho a ser realizado com ele para o Aeon de Hórus. A jornada do Herói não acaba com a morte, ele continua e vai além seja através do som ou através das cartas do Tarot. Além disso, o estudo do AUMGN é profundo, pois carrega uma bagagem de séculos de estudos. Aque-les que desejarem poderão se aprofundar no assunto consultando Magick in Theory and Practice, capítulo VII.

Bibliograﬁa Geral:

Aleister Crowley - Book Four

Lon Milo DuQuette - Understanding Aleister Crowley’s Thoth Tarot

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O r d o T e m p l i O r i e n t i s — L o j a Q u e t z a l c o a t l A r t i g o

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E s t _r e l a R u b i 7 M a t é r i a d e C a p a

por seu encontro com aliados, a instrução ou auxílio mágico que recebe de estranhas figuras, um desafio mor tal e, não raro, um sacrifício que resulta na sua ressurreição e exaltação. O clí-max também poderia ser o resgate de um tesouro, ou mesmo de uma princesa, das garras de um dragão ou de um feiticeiro – como Klingsor, no Parsifal de Wagner –, culminando no

ca-O

autor Joseph Campbell se consagrou ao organizar o panorama sobre o monomito – a história por trás de todas as histórias – , que ele chamou de a “jornada do herói”. Em seu “O herói de mil faces”, ele sistematizou o arco cí-clico que estaria por trás de todos os mitos, abrangendo desde a partida do protagonista, ainda inocente, de seu lar, passando

A

VIAGEM DO HERÓI É CLASSICAMENTE DESCRITA COMO A DE UM GUERREIRO

SOLAR

,

APOLÍNEO

,

QUE SE AVENTURA NOS PERIGOS DA

N

OITE

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AS COMO

SERIA UM HERÓI DIONISÍACO

?

A REVOLUÇÃO DE

DIONISIO

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O r d o T e m p l i O r i e n t i s — L o j a Q u e t z a l c o a t l M a t é r i a d e C a p a

samento e na coroação desse herói que, não raro, além disso, retorna à sua terra para renová-la, como um eremita que vaga, oferecendo a luz de sua sabedoria.

No entanto, como a todo enredo que já se tornou clássico, cabe--nos questionar em que se fundamenta a base do monomito. O símbolo do herói pode ser universal, expressando uma de-manda da alma humana. No entanto, como criadores que so-mos – conscientes ou inconscientes – de deuses, mitos, de nós mesmos e da realidade, isso nos põe a pensar: que herói é este? Por que a sua lição de heroísmo é necessária? Afinal, o que essa história está de f ato nos contando?

O mito do herói é, confessadamente, um mito do ego: uma história da individualidade se afirmando contra os perigos de um Universo imenso, selvagem e muitas vezes hostil. Esse é o mito da própria consciência, ou pessoalidade, que se equilibra na tensão titânica de forças inconscientes, ou impessoais. Pode-mos imaginar que, talvez, se a consciência não tivesse visto sua própria jornada como heroica, teria sucumbido ou simplesmen-te se paralisado, indiferenciada no Grande Inconsciensimplesmen-te. O ego fornece o impulso de “ir”, ou de explorar o Universo, essencial como força que impele ao autoconhecimento e à experiên-cia lúcida deste próprio Universo. Como um Sol nascendo da Grande Noite, essa Consciência é vital na história simbólica da humanidade. Por outro lado, as implicações desse modelo he-roico de descrição são marcantes no modo como enxergamos a existência. Não à toa, para a compreensão do Aeon de Osíris, o Sol morria e renascia, e seu penoso sacrifício devia ser imitado pela humanidade. Para os antigos egípcios, a barca solar de Rá descia ao submundo para enfrentar os perigos de Apep, descri-to como uma monstruosa serpente. Assim, o Sol tinha de vencer diariamente os perigos do Oeste, a terra dos mortos, para vol-tar a brilhar. Seu ciclo, apresentado dessa forma, era entendido como um drama eterno. A própria vida, portanto, também seria um drama eterno.

Esse Sol bélico, “invictus”, é o protótipo de Apolo, um deus triunfante, regente da ordem e de tudo aquilo que é luminoso, verdadeiro, belo, harmônico, perfeito – antipático, portanto, a tudo que é desordeiro e sombrio, incerto, desajustado, impuro e imperfeito. O modo exclusivamente apolíneo de enxergar a existência é, assim, unilateral, e a dicotomia entre “luz” e “trevas” é reforçada, do mesmo modo que constatar presença de um “herói” admite, tacitamente, um “inimigo”. Não podemos deixar de perceber como essa lógica marcial atendeu bem ao patriar-cado – um outro modo de se referir à mentalidade do Aeon de Osíris –, mas já não dá cabo de explicar a realidade presente, a do Aeon de Hórus. As imagens de Apolo triunfante, de Rá ven-cendo Apep, ou mesmo a de Cristo, suportando até o fim sua dor martírica, foram tão inflacionadas que se converteram em modelos masoquistas de enxergar a vida.

O resgate de Dionísio

Friedrich Nietzsche, em seu “O nascimento da tragédia”, define a dialética entre Apolo e outro deus, Dio nísio, como sendo capaz de expressar a criação estética universal – isto é, tudo aquilo que é manifestado. Dionísio é o gênio, o impulso irrefreável e tudo que não é comedido. É o único deus para quem a loucura é um atributo principal. Essa loucura, muito incompreendida, é um caminho e uma fonte de lição. Se Apolo, nesse contex-to, representa o herói que lida gloriosamente com as forças das trevas, banindo-as ou vencendo-as, Dionísio pode representar uma outra abordagem de herói. Enquanto Apolo é o Sol da indi-vidualidade, Dionísio é o êxtase da sua dissolução. O herói dio-nisíaco já não tem o que disputar, porque não há inimigos: ele os venceu pelo êxtase. Ele é um herói da comunhão. Um herói que, em vez de lutar contra os perigos da Noite, é seu amante.

O resgate de Dionísio surge como uma retomada daquilo que consideramos irracional, fantasioso, irreal. Na verdade, ele deve surgir quando as velhas formas de ordem não satisfazem mais. Sem o toque do seu gênio e de sua loucura, estaríamos viciados na repetição da tradição. Fechando-nos para o novo, nos torna-ríamos incapazes de cristalizar a liberdade do Novo Aeon.

O psicólogo James Hillman descreveu, de modo irônico, a re-pressão ao espírito dionisíaco: “Seu culto pertence sobretudo às mulheres. As mulheres, nós sabemos a partir de nossa imu-tável imagem da inferioridade feminina, são instáveis, fracas mentalmente e de substância inferior. Seu Deus também deve ser inferior”. Temos, aqui, um dado muito importante: Dionísio é um deus anterior ao período patriarcal e, por tanto, suas qua-lidades depõem sobre uma realidade mais antiga que aquela do herói clássico. Pelos gregos, ele foi considerado um deus “de mulheres”. Proveniente da época matriarcal – ou Aeon de Ísis –, é infelizmente natural que seu culto tenha caído na obscuri-dade. Suas Mênades (cuja etimologia remonta a “enfurecidas”), que dançavam com serpentes vivas nas mãos, com a mesma naturalidade com que seguravam as heras envoltas no tirso do deus, tiveram seu transe religioso reduzido a uma selvageria pejorativa. Para Hillman, a iniciação à consciência de Dionísio, nos dias atuais, perpassa o resgate do feminino e a realização da consciência bissexual, que se refere à androginia interior – uma das fórmulas contempladas, inclusive, em Hórus, o deus Criança. Uma nova consciência nos penetra quando integramos aquilo que foi rechaçado como inferior: tudo que é emocional, inconsciente, corpóreo, material, natural, intuitivo e foi atribuído ao feminino – atributos também dionisíacos. Se esses valores não estiverem integrados ao lado racional, consciente, mental, abstrato e a tudo que foi atribuído como masculino, torna-se impossível uma das realizações andróginas de Hórus, descrita em Liber Tzaddi: “Meus adeptos estão erguidos; suas cabeças acima dos céus, seus pés abaixo dos infernos”.

Hillman prossegue, estudando como a falta de Dionísio nos é prejudicial, e como a revolução do deus, balanceando a inf lação de Apolo, é uma questão de saúde da alma: “Não temos mais

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E s t _r e l a R u b i 9 M a t é r i a d e C a p a

o menadismo correto, ou a correta loucura teléstica ritual, por-que não temos o Deus. A nossa consciência misógina e apolínea trocou-o por um diagnóstico. Assim, sem iniciação à consciên-cia dionisíaca, só temos o Dionísio que nos atinge através da sombra, através (...) do Diabo do cristianismo”.

Um deus reprimido nos assombra como um diabo. Um impulso represado nos ataca como somatização. Sempre que a loucura, o corpo e o excesso foram rechaçados como malignos, os resul-tados foram evidentes. A era vitoriana, hipocritamente moralis-ta, escondeu os mais criativos escândalos sexuais. A vida sexual secreta de padres do Vaticano também confirma o cinismo que ronda a repressão do corpo. Do mesmo modo que a opressão incita uma desobediência muitas vezes desesperada, a hiper-trofia de Apolo vai excitar expressões desequilibradas de Dio-nísio. Não seria a loucura uma delas? A doença mental assalta o mundo como comunicação de algo que foi deixado para trás. Enquanto o deus não for aceito e integrado por cada um de nós, o seu êxtase, que poderia nos guiar para o máximo deleite, será reduzido a uma busca voraz pela orgia dos sentidos, sempre in-satisfeita. Enquanto o impulso dionisíaco não for ouvido, o cor-po nos vai assombrar com angústias muitas vezes sem nome.

O Sabbath e o Herói do Graal

Não é difícil entender como o diabo cristão foi revestido de ele -mentos dionisíacos, também porque o sexo e a mulher sempre ocuparam um papel diabólico na cosmologia judaico-cristã. Não é, portanto, surpreendente que o bode, animal afim ao deus Pã e eleito pela cristandade como representação do Dia-bo, também estivesse presente nos cultos a Dionísio. O bode era entendido como o próprio deus que, numa das versões da história, foi assim transformado por seu pai, Zeus, para salvá--lo da perseguição de Hera. Acabando encurralado por titãs, Dionísio, na forma do animal, é esquartejado e devorado, res-tando apenas seu coração, que Zeus gere na sua própria coxa (segundo Crowley, uma imagem para o falo), fazendo dela um útero (em outras versões, o coração de Dionísio é gerado em Semele). Por isso, o significado de Dionísio (dio-nisio) é “duas vezes nascido”, revelando, portanto, um caminho de Iniciação.

O autor Aláin Danielou, no livro “Shiva e Dioniso, a religião da Natureza e do Eros”, descreve: “Esse deus, que morre e renasce novamente, proporciona uma vida nova ao fiel que penetra em seus mistérios, terminando com a refeição em carne crua do animal que é o próprio deus manifestado”. Essa é uma forma de Missa, ou de consumo da energia do deus, que e ncarna para ser sacrificado. É também uma fórmula de ressurreição onde a morte, embora dilacerante, é uma forma de êxtase, e não de penitência. Essa é uma diferença crucial nas imagens de Dio-nísio e Cristo.

O Bode do Sabbath, representado na imagem de Baphomet, também sinaliza uma fórmula de Missa. Acreditava-se que as

feiticeiras, em festas orgiásticas com sexo, álcool e alucinóge-nos, adoravam Satã na forma do animal. Não à toa, também pertence ao Diabo, expresso no Atu XV do Tarô, o gozo dos prazeres da terra, na forma do bode saltador com dionisíacos cachos de uva pendendo dos seus chifres. Na verdade, o Bod e, como também o touro ritual, contém elementos da fertilidade e vitalidade dionisíaca, e o êxtase de sua embriaguez, condu-zindo à comunhão com o divino, era o norte a ser alcançado. Bruxas transtornadas em seu sabá, dançando nuas e regozijan-tes, soam como uma de scrição suficientemente dionisíaca para inspirar os temores e sonhos eróticos de cristãos medievais. Essa descrição, que arrepiou os pudicos, remonta às Bacantes invadindo as ruas romanas, com gritos estridentes e jogos se-xuais.

Interessantemente, o historiador romano Plutarco teorizou que o Sabbath judaico sofreu influências do deus trácio Sabazius, extremamente próximo a Dionísio. Assim, o Sabbath seria um festival com influência dionisíaca. Essa é uma pista para enten-dermos como o êxtase sempre velou uma forma de contato com o divino, e a que tipo de adoração o “sábado”, como séti-mo e últiséti-mo dia da criação, está reservado.

Deste modo, o herói vi nculado ao Sabbath é diferente daquele herói clássico, exclusivamente apolíneo. Estamos falando, por-tanto, de um herói louco: e o Louco, no Tarô, é tanto um glifo de Dionísio como de Harpocrates, a expressão infantil de Hó-rus, sendo o movimento completamente livre, com a potência de ser e criar absolutamente qualquer coisa, ou o todo que é representado por Pan. Sobre a natureza dessa loucura, pode-mos ler os comentários de Crowley no Liber LXV (Cordis Cincti Serpente), cap I, ver sículo 63:

“Este Pan não está embriagado, mas completamente louco, estan-do além da discriminação (Conhecimento) porque inclui tuestan-do em si mesmo; igualmente, ele é imune aos assaltos do tempo, uma vez que tudo que acontece só pode acontecer dentro dele; isto é, todos os acontecimentos são igualmente o exercício das funções dele, e por tanto são acompanhados por êxtase, já que Ele inclu iu todas as possibilidades em Sua unidade, de forma que toda mudança é parte d a sua vi da, um ato de amor s ob vontade.”

Uma progressão deste herói está contida na lenda do Graal, que integra magistralmente elementos apolíneos aos dionisí-acos. Embora seu enredo seja medieval e contenha, portanto, elementos patriarcais de cavalaria, sua origem remonta aos celtas e não seria leviano afirmar que a essência do símbolo é a mesma contida na fórmula de Dionísio. A taça da lenda é es-sencialmente lunar e feminina, e o seu vinho, conforme vemos, poeticamente, no Liber XV (a Missa Gnóstica), é a “alegria da terra”. O Santo Graal, mesmo antes de ser cristianizado, era um caldeirão da juventude que podia revitalizar o reino, como ve-mos tanto no ciclo arturiano, como especificamente na lenda de Parsifal. Esse renascimento é a própr ia essência do “duas

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ve- O r d o T e m p l i O r i e n t i s — L o j a Q u e t z a l c o a t l 1 M a t é r i a d e C a p a

zes nascido” Dionísio, e a embriaguez do seu vinho certamente se afina com o conteúdo do Gr aal. Em vez da dor das chagas de Cristo, o sangue embriagante de Dionísio é um recheio muito mais emblemático para a Taça. O auge do mito só pode ser consumado pelo herói que realizou em si a força dionisíaca.

Ainda assim, a jornada de Parsifal articula a força da individuali-dade de Apolo, na forma de sua gradual formação de cavaleiro, com o espírito dionisíaco do Puro Louco, capaz de beber do Graal. Portanto, sua forma é apolínea e o conteúdo dionisíaco, num equilíbrio que tem servido como emblema da completu-de do Iniciado.

Fraternidade Universal

O círculo dos Cavaleiros do Graal, na procissão testemunhada por Parsifal, é em muitos sentidos i dêntico ao Sabbath, ou mes-mo ao Bacanal. Eles comungam do êxtase dionisíaco, através do qual é contemplada a união de todas as coisas e se pode, portanto, realizar a fraternidade universal. No Liber LII, o Mani-festo da O.T.O., consta que a Ordem “possui um Segredo capaz de realizar o antigo e universal sonho da Fraternidade do Ho-mem”. Não seria coerente supor que essa promessa se realize num estado de consciência onde a comunhão (o Sabbath, o Bacanal etc.) seja consumada? Não seria essa união a própria “consciência da continuidade da existência, a onipresença de meu corpo”, nas palavras de Nuit, no Liber AL (I, 26)? A fraterni-dade universal se torna, assim, uma questão de êxt ase, e a visão do cortejo de homens e mulheres livres sob o signo de Dionísio é a sua consecução. Aqui, o êxtase de Dionísio e a lucidez de Apolo se combinam com perfeição, do mesmo modo que eles coexistiam, harmoniosos, dividindo a autoridade sobre o Orá-culo de Delfos.

O transe da união pelo amor também está presente na imagem da comunhão dos santos (presente no Credo da Ecclesia Gnos-tica Catholica, braço eclesiástico da O.T.O.), isto é, aqueles que derramaram todo seu sangue na Taça de Babalon – uma outra maneira de se referir ao Graal. Os santos, ao entregarem até a última gota de sua energia, realizam a dinâmica de Babalon, descrita por Crowley em “Os Comentários Mágickos e Filosófi-cos sobre o Livro da Lei”: “(...) é a Natureza, freneticamente co-pulando com todas as suas criaturas, desavergonhada e aber-tamente”. A experiência do entendimento só ocorre através da entrega constante ao gozo de cada experiência. A realidade das “enfurecidas” Mênades dionisíacas não se enquadraria, afi-nal, nesta descrição? Não seriam elas, possivelmente, antigas imagens da moderna Mulher Escarlate, encarnando a experi-ência de Babalon, que também se embriaga dionisiacamente? Hillman disse que “não temos mais o menadismo correto” – os princípios de Thelema poderiam resgatá- lo? Por sua vez, Apolo é acompanhado das Musas, que podem ser vistas como uma contraparte harmoniosa das selvagens Mênades, integrando ordem e caos num símbolo único.

Thelema é, claramente, uma f ilosofia ou religião do êxtase. Toda disciplina (apolínea) do método mágicko de Thelema tem como objetivo refinar cada vez mais o gozo (dionisíaco). A sexualidade, o corpo e a alegria se assumem como espiritualidade, destro-çando a moralidade engessada dos séculos passados.

A inserção dionisíaca que o Novo Aeon traz pareia Apolo e Dio -nísio. Na O.T.O., fica evidente a integração de uma estrutura ini-ciática sólida (apolínea) como método de realização da fórmula do Amor, o grande sacramento da Lei de Thelema. O herói, den-tro de Thelema, goza a cada passo dado. O medo da meia-noite já não faz sentido. A escuridão tem seus próprios prazeres. As-sim, cada curva da sua jornada é um passo no refinamento do êxtase. “Trago eu gozo para vosso prazer, paz para vosso langor, sabedoria para vossa loucura” (Liber Tzaddi, vers 8). A paz do prazer e da loucura só é possível ao herói que integrou Dionísio. O deus, por sua vez, é um ousado caminho para o Absoluto: “Tu vibras com a alegria do ardor de criação, tornada uma deusa virgem por amor a ti. Também, tu estás louco, a razão sendo o estado que conserva as coisas em proporções definidas umas com as outras, enquanto que tu as dissolveste todas em teu pró-prio ser, em êxtase além de qualquer medida” (Liber LXV, cap 2, comentários do vers. 43).

Num enredo, podemos pensar que esse herói não é um estran-geiro no mundo selvagem, tampouco o enfrenta belicosamen-te. Ele integra, na verdade, o humano com a força primitiva. Em vez de um guerreiro, esse herói pode também ser um poeta, um harpista, um dançarino, um fauno. Sua natureza integra a Besta. Do mesmo modo, Dionísio anda na companhia de panteras. São pequenos manejos simbólicos como este que podem produ-zir insight e resultar numa abordagem revolucionária da vida. Mesmo para a razão não empedrar em dogmas doentios, ela precisa não só aceitar a loucura, mas desposá-la, com a firmeza e embriaguez de um herói renovado. Evoé!

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N

O CINEMA E NA LITERATURA ABUNDAM EXEMPLOS DE HERÓIS OSIRIANOS

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OMO SERIA A REPRESENTAÇÃO DA

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RIANÇA

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OROADA NO ENREDO DE

NOVAS HISTÓRIAS

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interessante reparar como a própria substância de nosso ima-ginário é simbólica. Desde nossas crenças religiosas ao modo como nos relacionamos, existe um enredo movido por inten-ções que podem, sem exagero, ser descritas como temas míticos. Jo-seph Campbell disse: “Se você vive com os mitos na sua mente, você sempre descobrirá a si mesmo em situações mitológicas. Eles cobrem tudo que pode acontecer com você. E isso permite você interpretar o mito em relação à vida, bem como a vida em relação ao mito”. Esses enredos mitológicos que nos formam estão presentes e expressos de maneira emblemática na arte e no entretenimento.

Não é raro nos depararmos, na arte em geral, com a presença do herói osiriano: ele tem uma missão e em certa altura vai se sacriﬁcar por ela, sendo esse o clímax da história. O período mais negro e sem esperança é também sua reviravolta e apogeu. Já esperamos por isso, como uma promessa tácita. Às vezes, o herói chega às vias de fato, morrendo e renascendo. São muitos exemplos contemporâneos: Neo, da franquia Matrix, ou mesmo Harry Potter, da escritora britâni-ca J. K. Rowling, são alguns notáveis. Se o tema do “escolhido” ainda cativa, é porque nos toca de alguma forma. O leitor certamente vai se lembrar de inúmeros exemplos que se alinham com esse conceito. Ele está por todas as partes: nas igrejas, nos sonhos, desde Hollywood até as animações do japonês Hayao Miyazaki, quando vemos a heroí-na Nausicaä morrer por seu povo, apeheroí-nas para reheroí-nascer numa nuvem dourada.

Não precisamos ir muito longe para identiﬁcar que esse tema simbó-lico é o mesmo que pautou a emoção por trás do culto do Sol Invic-tus – o Sol do Solstício de Inverno no Hemisfério Norte, que parecia enfraquecido diante da escuridão – e que regeu o culto à Mitra, a mitologia cristã e todas as histórias que têm seu auge na morte e

res-surreição de seu herói como método de redenção. Esses enredos nos vêm como herança simbólica do Aeon de Osíris. Para uma era patriar-cal, onde abundam os deuses machos, os contos de aventura são far-tos: o protagonista, quase sempre um jovem guerreiro, é arrebatado pela importância de sua missão, sai numa jornada cheia de perigos e, não raro, é gradualmente acostumado ao fato de que no ﬁm ele terá de entregar tudo para vencer. Lembremo-nos de Hércules, que após realizar seus doze trabalhos, sacriﬁca-se – interessantemente, logo após desejar desposar a sedutora Iole – lançando-se numa fogueira, sendo então recebido no Olimpo como imortal. Quando toda a sua obra estava completa, só restava dar a si mesmo. No entanto, essa in-teressante fórmula foi constantemente exposta em enredos que viam a morte como uma sombra trágica. Esse é o entendimento osiriano, onde o sacrifício mortal é o auge da trajetória da herói.

Mas como seria a representação do herói dentro do Aeon de Hórus? A nova matriz simbólica – vigente aos poucos – não é mais aquela do deus morto e ressuscitado, mas da Criança Coroada e Conquistado-ra. Obviamente, o tema da morte, sendo um fato da natureza, con-tinuará existindo, mas sua compreensão e sua abordagem mudam. Imagine que, quando lemos uma história ou vemos um ﬁlme, nos comovemos com aquela parte que mais nos emociona, e essa parte se torna representante daquele enredo, seja o beijo dos amantes ou o momento de uma grande batalha. O Aeon de Osíris, por suas próprias razões históricas e espirituais, via a morte como esse ponto nevrálgi-co. O tom das histórias osirianas é, assim, possuído pelo dilema do dever e pela angústia do sacrifício. É como ter diante de si o mapa de uma grande viagem, mas, por tabu, revestir um trecho especíﬁco de medo ou pompa. Esse trecho era a morte.

Carl G. Jung, em seu “Livro Vermelho”, traz a seguinte reﬂexão: “se sois

FRATER EROS

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i g o crianças enquanto seres atuais, então vosso Deus descerá da altura da maturidade para a velhice e a morte. Mas se sois seres adultos que geraram ou pariram, seja no corpo ou no espírito, então vosso Deus subirá de um berço radioso para a altura incomensurável do futuro, para a maturidade e a plenitude do tempo que há de vir”. Essa imagem é extremamente importante para nós, pois ela situa a necessidade do Deus sacriﬁcado como própria a um momento de infância espiritual, uma fase que preza pela segurança e instrução do pai. O deus-criança, por sua vez, é próprio ao adulto espiritual, ou a fase na qual nos reconhecemos como geradores e parturientes de nossa própria realidade. A Criança tem o futuro a sua frente, sendo um símbolo de possibilidades inﬁnitas e, assim, de poder. O deus Hórus constela as qualidades dessa Criança, não sendo à toa que ele é o Deus do presente Aeon.

Sobre essa mudança na “regência” dos deuses, Jung completa: “nossos deuses querem ser vencidos, pois necessitam de reno-vação”. E ainda: “Quando o Deus ﬁca velho, ele se torna sombra, tolice, vai para baixo. A maior verdade torna-se a maior mentira; o dia mais claro torna-se a noite mais escura”. Essas imagens poé-ticas são uma percepção da mudança do Aeon. Embalado nessa série de transformações, consta ainda nas suas notas: “Mas nós queremos continuar vivendo com um novo Deus, um herói além de Cristo”. Naturalmente, isto assim ocorre porque o velho modelo já não representa plenamente a realidade.

Possivelmente a maioria ainda está no começo de pensar artistica-mente aquilo que alguns de nós já concebemos espiritualartistica-mente. Hórus, como arquétipo de deus criança, tem algo de puer aeternus

– o eterno jovem –, que é na verdade fonte de eterna renovação, e também deenfant terrible (“criança terrível”): aquela liberdade que desconcerta os adultos. Sua espontaneidade faz fronteira com a amoralidade. Portanto, sua ambivalência é constante, e conceitos como “bem” e “mal” já não interessam como antes. Ao contrário da rigidez osiriana, as descobertas de Hórus são de um mundo mágico livre em sua própria estrutura, uma vez que ele não está condicionado por um entendimento maniqueísta ou po r sistemas morais. As aventuras assumem mais o tom de uma descoberta de si mesmo do que de vencer o grande vilão – que é, na verdade, apenas parte do jogo. Se pensarmos bem, o “Grande Vilão” das histórias representa sempre o risco da morte. Não seriam os sím-bolos do mal absoluto, aﬁnal, um modo de pensar a Morte? As representações de Hórus podem agir como libertação dessa es-trutura artística e mental.

Citando novamente Hayao Miyazaki, sua animação “A Viagem de Chihiro” parece atender bem essas condições. O fato de a perso-nagem ser uma criança se aventurando, sem conhecimento pré-vio, num mundo mágico, já constrói uma atmosfera favorável ao crescimento contínuo e autodescoberta propostas por Hórus. As bruxas e monstros, em vez de forças do “mal”, são interesses agin-do de acoragin-do com suas naturezas. São dúbias, esféricas e agem circunstancialmente, como qualquer ente mágico. Por mais desa-ﬁadoras que sejam, as situações têm tom de jogo.

No romance “A História sem Fim”, de Michael Ende – uma história niti-damente thelêmica –, Bastian descobre a si mesmo como o “escolhi-do” salvador de Fantasia. Sua aventura é a descoberta de sua Verda-deira Vontade, com todos os pormenores desse processo. Inclusive, sua condição de “salvador” – onde se deteriam os osirianos – é eleva-da a um novo patamar, onde seu status é constantemente revisitado e posto a prova. Em termos de fórmula e mesmo de narrativa, onde o Aeon de Osíris encontra seu clímax, o Aeon de Hórus está apenas começando. Em vez da imitação de um modelo de salvação (como, por exemplo, a doutrina daimitatio Christi ), devemos realizar por nos-sa própria fórmula a vivência de “Filho único de Deus”, ou mesmo “salvador” – até, talvez, perceber que não há nada a ser salvo.

Nesta história, mais uma vez, não há vilão: há apenas a colheita dos próprios desejos de Bastian, cujo medalhão mágico, que lhe foi con-ﬁado pela Imperatriz Criança – cujo nome é Filha da Lua (Moonchild) –, ostenta as inscrições “Faze o que tu queres”. A própria ignorância d o herói o compromete, e apenas ele mesmo pode se salvar. Essa com-preensão de espiritualidade e de aventura é marcante no Novo Aeon.

“Peter e Wendy”, obra teatral de J. M Barrie, várias vezes adaptada para o cinema, também apresenta seus símbolos num viés moderno. A aventura, muitas vezes infantilizada – como também foi “A História sem Fim”, no cinema –, não é sobre Peter Pan, mas sobre Wendy. É dela o dilema sobre crescer ou não, e o enredo é sobre seu autoco-nhecimento. Peter Pan, como espírito primaveril, é o próprio Louco (ou Hoor-paar-kraat), a essência sempre jovem. Ele se apresenta a Wendy exatamente quando ela sofre a pressão da vida adulta. O Ca-pitão Gancho – o gancho, ou a foice, sendo símbolos de Saturno e, portanto, da restrição ou Morte – é classicamente representado pelo mesmo ator que faz o pai de Wendy. Ele é, portanto, o velho, o polo oposto do espírito primaveril. Mas os piratas não são o mal. Eles são fundamentais para o jogo de Peter Pan e para a compreensão de Wendy sobre o Tempo, o qual Peter e o Capitão temem, cada um ao seu modo. É da dialética da luta entre eles que Wendy pode crescer, vencendo o terror da vida adulta e, ao voltar para casa, o acordo feito é que Peter Pan a leve nas primaveras para a Terra do Nunca. Ela pode se tornar a adulta integral, com um pé em cada um dos dois mundos. Novamente, uma história sobre crescimento contínuo.

Sobre a morte, resta a frase emblemática de Peter: “Morrer seria uma grande aventura”. Nada além disso. Pequenas representações como essas põem luz e frescor sobre os pesados sacrifícios passados. As novas histórias são afirmativas do prazer da viagem. A morte, quando é tema presente, é circunstancial, uma ponte integrada ao enredo, e não um fardo do destino. Ela passa a ser algo natural, não um evento catastrófico. Mesmo quando emociona, não é com a lancinante dor do mártir, mas com a aventura. O herói regido por Hórus naturaliza a morte e permite que nós a vejamos sem a máscara negra que nós mesmos a pusemos. Afinal, como disse Crowley em seus “Pequenos ensaios em direção à verdade”: “(...) todo o Universo, e tudo o que está nele, o que é isto senão o playground infinito da Criança Coroada e Conquistadora, do insaciável, inocente, sempre regozijante Herdeiro do Espaço e da Eternidade, cujo nome é HOMEM?”

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Salve, ﬁlho de Semela! A ti seja, a ti e a ela,

Louvor, e vida eterna, e divindade bela! Vergonhosa traição!

Da esposa olímpica a mão Cruel trama teceu contra a doce paixão!

Vede! em rugidora ﬂama Desce Zeus! e como clama

Em Tebas, corpo em fogo, a nobre, a real dama! Nesse incêndio consumida,

Ergue a voz do deus querida

Pedindo que ao bebê no ventre salve a vida! E tu lhe escutasse o rogo,

Tu, Zeus, percebeste o jogo, E tiraste o bebê do chuveiro de fogo!

Em tua coxa sagrada Foi a criança encerrada;

De néctar, de ambrosia e luz alimentada! Com cabelos de serpente, Corpo lindo, olhar ardente, Ó Dionísio, tu surgiste ﬁnalmente!

Sim! os sonhos do destino Nós ousamos dar de ensino E celebrar enquanto amamos neste hino!

Ó tu, Dionísio, escuta! Vem rápido, vem, labuta,

Sussura teu segredo em cada orelha e grita! Ó tu, Dionísio, enceta

Qual apolônica seta!

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viagem do herói nos fala sobre alguém que se lança à estrada para realizar uma grande conquista. Vários mo-delos narrativos podem mapear essa viagem e discrimi-nar suas etapas. O Tarô é um deles. Neste breve ensaio, vamos procurar oferecer um panorama geral sobre como os Arcanos Maiores representam a trajetória deste herói.

Antes de tudo, identifiquemos que herói é este. No Tarô, ele está representado pelo Louco, pelo espírito livre que ainda

não se manifestou na matéria. Nas histórias mais antigas, o he -rói é representado pelo bobo, pelo inapto, por alguém a quem o mundo não dá valor. Podemos lembrar que Arthur, antes de sacar Excalibur da pedra e ser reconhecido Rei, é muitas vezes representado por um atrapalhado escudeiro anônimo. A tolice do Louco é, na verdade, sinal de sua pureza ou integridade es-piritual, e a sua lição é de que muitas vezes o caminho se abre pela surpresa, onde menos esperávamos. No livro “Entendendo o Tarô de Thoth de Aleister Crowley”, de Lon Milo DuQuette, o

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M ESTUDO SOBRE COMO A JORNADA DOS

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ARÔ PODE

SER DESCRITA EM TERMOS DA VIAGEM DO HERÓI

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autor descreve o Louco como contendo elementos de “Dionísio Zagreu, o filho chifrudo de Zeus, e Bacchus Diphues, o louco deus bêbado e oni-sexual do divino êxtase”. Ainda no Tarô de Thoth, o Louco é acompanhado de um tigre, símbolo primitivo de Iniciação. Contidos na espiral que o circunda, a borboleta, como movimento da alma, é um símbolo de Psique; a pomba, o Espírito Santo; o corvo, a dinâmica da mor te como transforma-ção. O movimento contemplado nessa representação do Louco indica os processos que o levam à manifestação, ou o “sair de casa” da jornada do herói.

Além disso, nas histórias clássicas, o herói tem “dupla naturalida-de”: ele é um filho de deuses entregue aos cuidados de pais ter-renos. Hércules, filho de Zeus, mas aceito na corte de Anfitrião, é um exemplo. Esses “pais celestiais”, no Tarô, podem ser enten-didos como “O Mago” e “A Sacerdotisa”. Eles representam, assim, a dualidade primordial no mundo das ideias: o masculino e o feminino arquetípicos. Também representam dois caminhos com atitudes complementares: O Mago, o caminho mágico – característico daquele que se debruça ativamente sobre a na-tureza, em busca de assegurar o seu poder no Universo – e a Sacerdotisa, o caminho místico – característico daquele que se purifica para se adaptar e receber apropriadamente ao fluxo do Universo. O mago vai até Deus; o místico permite que Deus ve-nha até ele. Ambos os caminhos – ação e recepção – deverão ser percorridos pelo herói de nossa história.

Os “pais terrenos”, por sua vez, encarnam esses princípios no mundo concreto.“A Imperatriz”, como um símbolo de Mãe Natureza, é o próprio ventre do qual nasce a fartura material, sendo também a fonte de nutrição do herói. Ela também re-presenta a sua criatividade, ou o poder de gerar. Já “O Impe-rador” representa a capacidade de organizar essa criatividade, a estruturação. Não à toa, a imagem do pai está culturalmente associada à autoridade e a lei. Conciliando as influências dos pais terrenos, o herói aprende as ferramentas básicas para se mover no mundo.

“O Hierofante”, por sua vez, representa o momento em que o herói começa a romper com os laços filiais e perceber a sua própria individualidade. Esse é o momento do despertar de sua Consciência. Nas histórias, o Hierofante muitas vezes aparece como um Velho Sábio, ou uma figura mágica de traços dúbios, que surge para apresentar um desafio, retirando o herói de seu lar e o incitando com a importância de uma missão. A sua ins-trução exalta a importância do herói ouvir o microcosmo (sua realidade interior) e o macrocosmo (a realidade do mundo): essa união é encontrada no Hierofante do Tarô de Thoth.

Em seguida, o Arcano“Os Amantes” representa uma decisão. Sendo uma carta de análise, ela revela uma forma de separa-ção: a saída do herói do Grande Inconsciente (ou o lar parental) rumo à edificação de sua individualidade. Esta é, também, uma carta de casamento, e que, portanto, reconhece a pluralidade

do mundo, a multiplicidade de ideias e do “outro”. É, portanto, uma carta de nítida dualidade. “Os Amantes” também sugerem que o amor pela Amada – ou pelo Amado, um dos modos de se referir ao Sagrado Anjo Guardião –, mesmo que seja na forma de um pálido vislumbre ou rumor distante, é fundamental para motivar o herói na sua jornada. É a busca pela Amada, por esse tesouro precioso, que o inspira.

“O Carro” é a partida propriamente dita. O herói se lança no mundo da dualidade, na multiplicidade percebida, para experi-mentar nele a sua própria Consciência. Aleister Crowley, no seu “Livro das Mentiras”, cap 8, diz: “um homem só é ele mesmo quando se perde de si próprio no andar da Carruagem”. Essa Carruagem, como um símbolo de êxtase que se lança adiante, sempre criativo, sempre regozijante, é uma fórmula f undamen-tal do Novo Aeon. A unidade da individualidade deve ser cria-da a partir cria-da vivência cria-da dualicria-dade. Esse é o mistério do Graal que o Auriga condutor da Carruagem porta. E ssa é a fórmula do “Dois-em-um”, que Crowley sugere no seu Livro de Thoth, fe-chada pela misteriosa frase “TRINC: o último oráculo!” Lon Milo DuQuette nos remete ao romance “Gargantua e Pantagruel”, de Rabelais, onde a frase “TRINC!” (isto é, uma forma de “Drink!” – ou “beba!”) é a solução dada à pergunta: “devo me casar”? Esse aforisma, que remete ao beber do Graal, associa um sacramento matrimonial à bebida da Taça, que é o êxtase transportado – e consumido – pelo herói na dualidade do mundo, nesta fase em que ele dirige a Carruagem.

No “Ajustamento”, o herói colhe o que plantou. Suas experi-ências devem ser pesadas e analisadas friamente pelo crivo da Espada, uma arma de análise e corte. O herói se usa do método científico para avaliar suas estratégias no mundo. Esse momen-to é também crucial para sua percepção como responsável por seu próprio destino.

Por fim, aquele “Louco” inicial se torna o “Eremita”. O tolo se torna o sábio ingênuo. Da reflexão e interiorização das experi-ências de sua viagem, ocorre o reconhecimento daquilo que ele é. A sua individualidade está sólida, protegida pelo manto negro que cobre a figura no Arcano. Ele dá ao mundo apenas a sua luz. Essa carta representa um ponto de virada na jornada do herói: até agora, ele esteve edificando sua individualidade. Agora, essa individualidade vai embarcar na clássica “grande aventura no-turna”, ou descida aos infernos.

A “Roda da Fortuna” expressa seu conhecimento das forças que movem a realidade, os três gunas, ou tendências hindus: sattva, raja e tamas; ou serenidade, agitação e inércia; ou, ain-da, os elementos alquímicos mercúrio, enxofre e sal. Ele tem de conhecer o pormenor desse eterno ciclo e se e quilibrar nessas tendências, identificando-se com o eixo do círculo.

Em“Luxúria”, o herói se depara com a sua profundeza criativa e bestial. Ele se depara, também, com a hybris, ou desmesura,

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d o s uma fulminante etapa de libertação, que se usa das energias do submundo: assim, uma boca monstruosa se abre para purgá-la com fogo. O Olho de Hórus aberto no topo do Arcano revela que essa violência é dirigida por Deus, também pela po mba do Espírito Santo que descende na carta, cujas formas se contor-cem de agonia. Esse momento de libertação – ou iluminação – é essencial para libertar a alma das amarras que a mantinham presa no inconsciente. Esse é o momento do derradeiro resgate do Bem-Amado, ou da Princesa dos contos de fada.

Após ter sido liber tada da consciência limitada, a Amada alma, na forma de“A Estrela”, pode falar ao herói e inspirá-lo com a mensagem do mais alto. O celestial foi, afinal, encontrado no in-fernal. A Princesa foi resgatada das garras do Dragão. Ela reflete, aqui, a intuição mais alta. A sua importância é valorizada na ex-pressão popular que versa sobre a estrela-guia: aquela que nos leva pelo caminho correto. No entanto, como a todo herói que conquista um valioso prêmio do inferno, o caminho de volta também é especialmente perigoso. A lenda de Orfeu e Eurídice nos conta, por exemplo, sobre o trágico perigo de “olhar para trás”. Para retornar com a inspiração obtida para o mundo dos vivos e da consciência, o herói deve se conduzir diligentemente através da noite, pelos fantasmas de“A Lua”.

Essa carta representa as diversas imagens do Grande Incons-ciente e seu falso glamour. Representa, também, o labirinto do inferno: e é função de Cérbero não deixar que os mortos saiam. No Tarô de Thoth, vemos os chacais de Anúbis, deus que se ergue em forma dupla nas torres que conduzem à saída. Esse renascimento de uma consciência renovada – guiada por Ke-phra, o deus-escaravelho que conduz o Sol – é magistralmente sugerido na forma que a car ta assume – a de pernas femininas. Temos, aqui, uma dimensão clara do significado de “dar à luz”.

Chegamos, por fim, em “O Sol”. O resgate foi concluído e o herói retornou à luz do dia. A Grande Obra foi realizada, radiante como o orgasmo, erguendo-se, solar, acima da verdejante mon-tanha fálica! O herói e a Amada, juntos, realizam a sua androgi-nia ou, ainda, sua identidade, em pura dança. Nos enredos, esse momento equivale às núpcias da Princesa que, enfim, casou-se com o seu Príncipe. Juntos, eles se tornam os novos Rei e Rainha de seu Reino. Essa é a condição essencial para que a revitaliza-ção descrita na carta seguinte,“O Aeon”, possa ocorrer: este é o processo que culmina não só na revitalização de si mesmo, mas no nascimento de uma Nova Era. É por esse processo que o Reino – isto é, o mundo – é revitalizado. Sem este processo, ele definharia e morreria.

“O Universo”, por ﬁm, refere-se à reconquista do paraíso perdi-do. Toda a Obra foi realizada. O “felizes para sempre” retrata, de maneira pueril, esse estado idílico. Fato é que a completude foi realizada. O Louco, como espírito não- manifesto, tornou-se total-mente consciente de suas próprias forças ao longo de sua jornada. O Espírito pôde se manifestar em sua plenitude na matéria. que tanto acometeu os heróis gregos na forma de orgulho. A

Besta, ou selvageria ex pressa no Atu XI, no entanto, precisa ser cavalgada pelo Entendimento para ser uma força geradora. O herói deve estar aberto para o entendimento de cada experiên-cia e, desse modo, cavalgá-la. Nesta belíssima carta, estão repre-sentados os intestinos humanos. Aqui, já temos um indicador de que essa operação ocorre nos centros – ou Chakras – mais baixos, não raro considerados “infernais”.

Em seguida, temos “O Pendurado”. Ele representa essencial-mente um momento de grande crise. Esse beco sem saída, no entanto, pode ser um ponto de virada, se encarado pela fórmula da paciência e da compreensão. O deus nórdico Wotan ficou pendurado na ár vore Yggdrasil durante nove dias e noites. Após isso, obteve o conhecimento das runas. Essa grande crise pode ser um momento de incursão ao inconsciente, representado pe-las águas sob as quais a cabeça do Pendurado pende. Muitas vezes, esse é, para o herói, o momento de rever seu caminho, ou mesmo de voltar atrás. D o modo que estavam, as estratégias que o levaram a essa posição podiam estar representando uma traição a si mesmo. A situação do Pendurado o encurrala.

No entanto, logo em seguida, temos a“Morte”. Ela representa que uma força se esgotou e precisa se renovar. É hora de ele di-zer adeus a velhos aspectos seus. Essa viagem noturna p ermite sua transformação: ervas daninhas cortadas permitem ao solo uma nova colheita. Conciliado com esse momento de morte, encontramos“A Arte”, que representa a união per feita daquilo que estava desunido. Moderação, comedimento e arranjo são os processos que o herói aqui vive, como o Alquimista que, em sua retorta, assiste o que se desenrola em seu próprio interior. Neste Arcano, está inscrita a importante fórmula alquímica VITRIOL, ou “Visita Interiorem Terrae, Rectificandoque, Invenies Occultum Lapidem” (Visita o Interior da Terra, Retificando-te, encontrarás a Pedra Oculta). De modo muito simples e didático, temos aqui a fórmula de descida para o mundo interior.

“O Diabo”, por fim, representa a meia-noite, o ponto mais es-curo da viagem, o ponto mais fundo dessa descida. Ele é repre-sentado por Pã, ou Capricórnio, o Bode Saltador, exatamente porque sua virilidade é completamente irracional. Nesse mo-mento, o herói deve se confrontar com tudo que lhe é sombrio. O próprio Diabo é um glifo de tudo aquilo que é considerado monstruoso, impertinente e, portanto, reprimido. O resgate e compreensão das forças recalcadas nessa escuridão são o nor te de nosso herói.

Não à toa, “A Torre” é a próxima carta, surgindo como uma forma de libertação dramática. Torres são fortalezas de ideias pré-concebidas nas quais nos encastelamos. Na sua pretensão, a Torre pretendeu substituir o phallus (o que se vê mesmo por seu

formato), ou a completude. Como a completude da Torre é f alsa, é um ato de piedade divina nos livrar – às vezes dolorosamente – dessas paredes restritivas. A demolição da Torre surge como

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IX

Voltemos ao assunto. A raridade do gênio é, em grande par te, devido à destruição de suas proles. Mesmo como na vida físi-ca, onde uma planta favorecida é aquela que entre milhares de sementes germinou uma folha, assim as condições matam todos, exceto os mais fortes filhos do gênio. Mas assim como o número de coelhos cresceu rapidamente na Austrália, onde mesmo um missionário ficou conhecido por gerar noventa crianças em dois anos, assim nós devemos estar aptos a pro-duzir o gênio, se pudermos encontrar as condições que o di-ficultam, e removê-las.

O óbvio passo prático a se tomar é restaurar os ritos de Baco, Afrodite e Apolo a seu lugar devido. Eles não deveriam ser abertos a todos, e a virilidade deveria ser a recompensa para o ordálio e iniciação.

Os testes físicos deveriam ser severos, e os fracos deveriam ser eliminados em vez de artificialmente preservados. A mes-ma observação se aplica a testes intelectuais. Mas tais testes deveriam ser tão amplos quanto possível. Eu era um absoluto pateta na escola em todos os tipos de jogos e atletismo, pois eu os desprezava. Eu tive, e ainda tenho, numerosos recordes mundiais de montanhismo. Do mesmo modo, e xames falham em testar inteligência. Cecil Rhodes se recusava a empregar qualquer homem com um grau universitário. Que esses graus levem a honrarias na Inglaterra é um sinal da decadência da Inglaterra, mesmo que na Inglaterra eles geralmente sejam degraus para a ociosidade clerical ou escravidão pedagógica.

Tal é o esb oço pontu ado da ima gem que eu quis traçar. Se o poder de possuir propriedade dependesse da competência de um homem, e de sua percepção de valores reais, uma nova aristocracia seria imediatamente criada, e o fato mor tal que a consideração social varia com o poder de comprar champa-nhe cessaria de ser um fato. Nossa pluto-hetairo-po litocracia cairia em um dia.

Mas eu estou muito bem ciente de que tal imagem não é suscetível de ser pintada. Nós podemos apenas trabalhar pa-cientemente e em segredo. Nós devemos selecionar material apropriado e treiná-lo com a máxima reverência nesses três métodos-mestre, ou auxiliando a alma em seu orgasmo ge-nial.

X

Essa atitude de reverência é de uma impor tância que eu não posso exagerar. Pessoas normais encontram alívio normal em qualquer excitação genérica ou especial no ato sexual.

O comandante Marston, R.N, cujos experimentos sobre os efeitos do tam-tam na mulher inglesa casada são clássicos e conclusivos, descreveu admiravelmente como a agitação vaga que ela a princípio demonstra gradualmente assume uma forma sexual e culmina, caso seja permitido, em mas-turbação desavergonhada ou iniciativas indecentes. Mas esse é um corolário natural da proposição de que as mulheres in-glesas estão usualmente não familiarizadas com a satisfação sexual.

Os desejos delas são constantemente estimulados por mari-dos brutais e ignorantes, e nunca gratificamari-dos. Esse fato, no-vamente, explica a impressionante prevalência de casos de Safismo na sociedade londrina.

Os Hindus alertam seus pupilos contra os perigos dos exer-cícios respiratórios. De fato, a menor frouxidão nos tecidos físicos ou morais pode causar que a energia acumulada pela prática descarregue a si mesma por emissão involuntária. Eu sei que isso acontece por minha própria experiência.

É, então, da máxima importância perceber que o alívio des-ta tensão deve ser encontrado naquilo que os Hebreus e os Gregos chamaram de profecia, e que é melhor quando or-ganizado na forma de arte. A descarga desordeira é mero desperdício, um deserto de uivos; a descarga ordenada é um “Prometeu desacorrentado”, ou uma “L’age d’airain”, de acor-do com as aptidões especiais da pessoa entusiasmada. Mas deve ser lembrado que aptidões especiais são muito fáceis de serem adquiridas se a força motriz do entusiasmo for grande. Se você não pode manter a regra dos outros, você faz as suas próprias regras. Um sistema de regras se revela, a longo pra zo, ser tão bom quanto qualquer outro.

Henry Rousseau, o duanier, foi zombado por toda a vida. Eu gargalhei tão cordialmente como os outros; ainda assim, qua-se apesar de mim mesmo, eu repetia (como qua-se costuma dizer): “que eu senti alguma coisa; não poderia dizer o quê”.

O momento em que ocorreu a alguém a ideia de colocar todas as pinturas dele numa sala por conta própria, ficou

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DCCCXI

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PARTE II

UMA NOTA SOBRE T EURGIA

ENERGIZADO

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O r d o T e m p l i O r i e n t i s — L o j a Q u e t z a l c o a t l 1 B i b l i o t e c a T e l ê m

i c a neamente aparente que sua “ingenuidade” era a simplicidade de um Mestre. Que ninguém imagine que eu falho em perce-ber ou subestimar os perigos do emprego deste método. A ocorrência mesmo de um assunto tão simples como fadiga poderia transformar uma Las Meninas numa crise sexual es-túpida.

Será necessário para a maioria dos ingleses emular o autocon-trole dos Árabes e Hindus, cujo ideal é deflorar o maior núme-ro possível de virgens – oito é considerado uma per formance bastante boa – sem concluir o ato.

É, de fato, de importância primária para o celebrante de qual-quer rito fálico ser apto de completar o ato sem permitir nem uma vez que um pensamento sexual ou sensual invada sua mente. A mente precisa estar absolutamente distanciada do próprio corpo, como se estivesse de outra pessoa.

XI

Dos instrumentos musicais, poucos são apropriados. A voz humana é o melhor, e o único que pode ser empregado util-mente em coro. Qualquer coisa como uma orquestra implica em ensaio infinito e introduz uma atmosfera de ar tificialidade. O órgão é um instrumento solo digno, e é uma orquestra em si mesmo, enquanto seu tom e associações favorecem a ideia religiosa.

O violino é o mais útil de todos, pois sua própria disposição expressa a ânsia pelo infinito, e ainda assim é tão móvel que possui uma escala emocional maior que qualquer um de seus concorrentes. Acompanhamento deve ser dispensado, a não ser que um harpista esteja disponível.

O harmônio é um instrumento horrível, apenas por causa de suas associações; e o piano se assemelha, embora, se invisível e tocado por um Paderewski, ele serviria. A trombeta e o sino são excelentes, para surpreender, no ápice da cerimônia.

Quente, surrado, apaixonado, em uma classe diferente de ce-rimônia, uma classe mais intensa e direta, mas no geral me-nos exaltada, o tam-tam jaz solitário. Ele combina bem com a prática do mantra, e é a melhor companhia para qualquer dança sagrada.

XII

Das danças sagradas, a mais prática para uma reunião é a dan-ça sentada. A pessoa se senta de pernas cruzadas no chão, e balança o quadril de um lado para o outro no ritmo do man-tra. Um solo ou dueto de dançarinos como espetáculo aca-ba distraindo do exercício. Eu sugeriria uma muito pequena e muito brilhante luz no chão, no meio da sala. Tal sala seria melhor forrada com mosaicos de mármore; um carpete

ordi-nário de uma Loja maçônica não é má coisa.

Os olhos, se eles enxergam alguma coisa, veem apenas os quadrados rítmicos ou mecânicos que conduzem, em pers-pectiva, para a simples e constante luz.

O balanço do corpo com o mantra (que tem o hábito de au-mentar e diminuir, como se por vontade própria, de um jeito bastante estranho) se torna mais acentuado; finalmente ocor-re um curioso estágio espasmódico, e então a consciência es-tremece e se vai; talvez irrompa em consciência divina, talvez meramente seja chamada a si mesma p or alguma variável na impressão externa. Acima está uma descrição muito simples de uma forma de cerimônia muito simples e séria, baseada inteiramente sobre o ritmo.

Ela é muito fácil de preparar, e seus resultados são normal-mente muito encorajadores para o iniciante.

XIII

O vinho, sendo um zombador, e bebida irascivelmente for-te, seu uso conduz mais provavelmente à confusão do que a mera música.

Uma dificuldade essencial é a dosagem. A pessoa precisa exatamente do suficiente; e, como Blake aponta, alguém só pode dizer o que é suficiente provando o excesso. Para cada homem a dose varia enormemente; assim é para o mesmo homem em épocas diferentes.

O escape cerimonial para isto é ter um auxiliar silencioso que carregue a taça da libação, e a sirva a cada um em intervalos frequentes.

Pequenas doses deveriam ser bebidas, e a taça passada adian-te, tomada como o adorad or julgar recomendável. No entan-to, o portador da t aça deve ser um iniciado e usar sua própria discrição antes de apresentá-la. O menor sinal de que into-xicação está dominando o homem deveria ser um sinal para que ele passe este homem. Essa prática pode facilmente se encaixar na cerimônia descrita anteriormente.

Se desejado, em vez de vinho, o elixir introduzido por mim na Europa pode ser empregado. Mas seus resultados, se usados desta forma, ainda não foram totalmente estudados. É meu propósito imediato reparar essa negligência.

XIV

A excitação sexual, que deve completar a harmonia do méto-do, oferece um problema mais difícil.