A_bruxa_no_medievo_origens_e_imaginario..pdf

(1)

A bruxa no medie

vo

: origem e imaginário

Modulo 1 do curso

História da Bruxaria

(UFPB)

Prof

. Dr

. Johnni

Langer

(UFPB-NEVE)

Com colaboração de Lorenzo Sterza

(2)

(3)

Roteiro:

1. Obras introdutórias

2. E

tim

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-

bru

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a

3. Conceitos

(magia, feitiçaria, brux

aria)

4. Historiografia da história da bruxaria

5. A construção do imaginário da bruxa medieval

–

iconografia

6.

(4)

OBRAS BÁSICAS SOBRE HISTÓRIA DA BRUXARIA

(MANUAIS INTRODUTÓRIOS)

(5)

(6)

(7)

(8)

(9)

(10)

(11)

(12)

(13)

(14)

Malleus Maleficarum

(O

(15)

2. ETIMOLOGIA

Rita Caprini, 2008: A grande parte das terminologias utilizadas hoje em dia para bruxa nas língua europeias foi construída a partir do séc. XIII, unindo crenças populares e teologia – uma mulher que pratica magia e que causa malefícios

1.1 BRUXA – PENÍNSULA IBÉRICA

• Origem polêmica, mas existem indícios que tenha origem em dialetos pré-romanos, visto que os termos utilizados na Ibéria não tem correlato em outras línguas neo-latinas (Claudio Moreno, doutor em letras pela UFRGS).

• Portugal e Galícia: Bruxa; Espanha: Bruja; Catalunha: Bruija; • Gasconha:Brouche; Ocitânia: Bruèissa

• Hispano-celta:*bruxtia, derivado de Brixta - Galo-romano (deusa Bricta): encantadora; irlandês antigo: bricht (encantamento); bretão antigo: brith (magia).

• Primeira documentação do termo em espanhol: séc. XII

• Primeira citação em aragonês (broxa): Ordinaciones y paramentos, 1396. • Uso corrente do termo em Portugal: 1559 (Houaiss, 1986).

(16)

2. BRUXA NA FRANÇA

• Sorcière

(feiticeira/bruxa), surgiu em 1160, derivado do latim

sorcerius do séc. VIIII, originado do latim popular sortiarius (aquele

que lê a sorte).

Sorcellerie

(bruxaria) foi registrada em 1220

(Franco Jr., 2002).

•

Inglês:

Sorcerer –

foi introduzida no inglês durante o séc. XIV,

tornada de uso corrente no século XVI (Russell, 2008).

3. BRUXA NA ITÁLIA

• Strega –

derivada do latim

striga

e

stryx (que correspondem ao

grego strygx) –

adivinha ou praticante de magia (

strige/striga

–

pássaro noturno que se alimentava de humanos).

(17)

4. BRUXA NA INGLATERRA

Witch, derivado do inglês antigo wicce, feiticeiro, atrelado ao verbo wiccian –

proferir feitiços/encantamentos.

Uso corrente no inglês moderno a partir do séc. XIV (Russell, 2008).

5. BRUXA NA ALEMANHA

•

Hexe –

bruxa. O seu sentido foi utilizado essencialmente dentro do

referencial do diabolismo e da caça as bruxas, como na Dinamarca

(Caprini, 2008).

•

Inglês antigo: hægtesse

(18)

6. BRUXA NA ESCANDINÁVIA

Nórdico antigo: tröllkonu (bruxa); tröllaþing (sabá), trölldomr (bruxaria) (a partir do séc. XIII, Mitchell, 2001).

Norueguês: Heks; Sueco: Häxa; Dinamarquês: Heks_{– mesmos usos que na} Alemanha (Caprini, 2008).

7. BRUXA NAS FONTES INQUISITORIAIS E DEMONOLÓGICAS Maleficium – malefício, maldição

Malleficus, maléfica – malfeitor/malfeitora (Stephens)

(19)

3. CONCEITOS

MAGIA: conjunto de crenças e práticas religiosas relacionadas ao controle da

natureza e do sobrenatural, de caráter variável, polimórfico e regional, geralmente combatida pelas instituições sociais vigentes no Ocidente desde a Antiguidade.

FEITIÇARIA: (do latim facticius, artificial/fictício) conjunto de crenças e práticas

mágicas do mundo rural europeu relacionadas frequentemente com a adivinhação do futuro, necromancia, controle climático, curandeirismo e artes amorosas.

BRUXARIA: Um imaginário criado a partir da Idade Média Central sobre as práticas

mágicas e a feitiçaria, cujos membros (as bruxas) seriam participantes de uma seita coletiva e herética para adorar Satã por meio do pacto diabólico, em uma reunião especial, o sabá. É o produto mais complexo do discurso antimágico produzido pelas instituições religiosas do Ocidente.

(20)

4. HISTORIOGRAFIA

Principais teorias sobre a bruxaria medieval europeia

1. Teoria romântica: A bruxaria foi uma resistência do paganismo em meio ao cristianismo medieval

2. Teoria racionalista: A bruxaria foi uma construção mental, uma fantasia 3. Teoria culturalista (História social inglesa e História Cultural): A bruxaria foi tanto um imaginário criado pelos inquisidores, intelectuais e religiosos, como um reflexo de crenças, mitos e folclores populares ressignificados pelos valores sociais da Idade Média Tardia

(21)

(22)

1862

2

•

O sabá como um fato

concreto: os servos

se vingariam da

ordem religiosa e

social da época.

•

A feiticeira como um

a heroína do povo e

da nartureza

(23)

1890

Os rituais de

fertilidade

sobreviveram

pela Europa até

o início da

(24)

1921

A Europa

conservou o culto a

Diana e Janus até o

séc. XVII

(25)

(26)

1968

A bruxaria é uma

construção mental:

inicialmente temos a

ideia de um pacto

demoniaco (no meio

rural) e depois a ideia de

possessão (no meio

(27)

1975

•

A bruxaria existiu somente

na imaginação dos

europeus: ela é a projeção

dos medos, frustações e

bodes expiatórios da

sociedade. Englobava duas

concepções:

- a popular , que via as vizinhas

bruxas como pessoas danosas

- a erudita, que via as bruxas

como pertencentes a uma

seita herética e secreta

(28)

1978

A bruxaria foi o

resultado do pavor

das

camadas dominantes

da Europa baixo

medieval e moderna

ante as práticas

coletivas populares

(29)

(30)

1966

Ginzburg investiga a sobrevivência de crenças e mitos sobre

fertilidade na Itália. Um grupo de homens e

mulheres

(autodenominados de benandanti ) acreditava

que a abundância das colheitas dependia de batalhas entre eles e os

bruxos que desejavam destruir as colheitas.

(31)

. O que

1970

MacFarlane procura compreender a perseguição às bruxas a partir do meio aldeão e camponês. Sua conclusão é que as tensões internas da

aldeia eram mais relevantes do que as pressões externas de juízes e demonólogos

(32)

1971

As perseguições às bruxas não partiram unicamente das elites, mas também do terror que os camponeses nutriam ante os malefícios. O que os juízes e demonólogos enxergaram como bruxaria não era senão o malefícios secular, velho conhecido dos camponeses.

(33)

1989

O estereótipo do sabá possui um

núcleo folclórico antigo e amplo

pela Europa, de base xamânica e

em vários cultos extáticos, e se

cristalizou a partir do século XIV.

(34)

2002

A obsessão sexual dos inquisidores motivou em parte a escrita dos manuais e a caça das bruxas, mas a própria autenticação e

construção da fé cristã dependia da crença nas bruxas

(35)

(36)

(37)

(38)

(39)

5. A construção do imaginário da

bruxa medieval - iconografia

(40)

(41)

A figura da feiticeira na Antiguidade

(42)

Circe na obra

de Chistine de

Pizan

BL Harley MS 4431, 1410 d.C.

(43)

Um caso: a feiticeira de Endor (1 Sam 28, 7-11).

Necromante e adivinha

•

No hebraico ela foi caracterizada como

ba´alath

(pitonisa, adivinha)

•

Na Bíblia aparece a figura do

kashaph

- mago(a), adivinho(a),

feiticeiro(a), como em Êxodo 22, 18.

•

Na versão latina da Bíblia (Vulgata, séc. IV d.C.) a palavra

kashaph

foi traduzida como

maleficus

•

Na Bíblia do rei Jaime I (1611) tanto a palavra

kashpah

quanto

(44)

(45)

(46)

5.2 O vôo da bruxa: a passagem do

folclore mágico ao diabolismo

(47)

Ilustração de Palas Atenas descendo do céu. Remigius de

C

anon Episcopici , 906 d.C.:

“Algumas

mulheres pecaminosas são

pervertidas pelo diabo (...) pelo que

acreditam que cavalgam

à noite em

animais na companhia de Diana, a deusa

pagã e de sua horda de mulheres (...) tudo

isso acontece somente no espírito, mas

pessoas sem fé acreditam que tais coisas

acontecem também no

corpo”

.

(48)

AS FEITICEIRAS DA IGREJA DE SCHLESWIGER, DINAMARCA/ALEMANHA

• Troescheler, 1952; Davidson, 1987; Castelli, 1993 – o mural pertence ao início do século

XIII (1200-1201)

• Jens Johansen, 1990: a pintura foi realizada em mais ou menos 1450, comissionada por

bispos com fins didáticos

• Wolfang Schild, 2002 (‘Die zwei Schleswiger Hexlein. Einige Seufzer zu Lust und Last mit

der Ikonologie’. Reitera Johansen

• INTERPRETAÇÕES:

• 1. Podem ser referências a companhias femininas da deusa Holda/Diana, mencionadas no

Canon Episcopi (séc. X)

(49)

(50)

(51)

(52)

A transformação das mulheres heréticas (cátaras, valdenses) em

bruxas

–

a partir do século XIII

Behringer, 2005:

A transformação do valdensismo na bruxaria não foi

um processo simplesmente rotulador (apesar de certos traços terem

essa característica). A importância das mulheres no movimento

valdense está muito associada com o papel das mulheres nas artes

mágicas. E o mais importante: não somente para os inquisidores, mas

também para os seus vizinhos

–

e talvez para eles mesmos, a

sacralidade dos mestres, as jornadas ao outro mundo, as qualidades

xamânicas, serviram como comparações entre os valdenses e a

bruxaria. A mesma região em que emergiu a equalização entre

valdenses e bruxaria, foi uma das maiores de perseguições e

condenações de bruxaria até o século XVII. Mas após 1480 o

alde is

declin

de

int

do im inário in

isit ial.

(53)

•

Valdenses do ducado de Saboia (região entre o sul da França e o

noroeste da Itália)

•

1330: livro do inquisidor Bernard Gui ( practica inquisitionis haereticae

pravitatis) em seu capítulo sobre os valdenses afirma que eles

adoravam o diabo em forma de gato em outro capítulo, menciona as

feiticeiras e adivinhas que cultuam o demônio).

•

Uma mulher valdense julgada em Milão em 1384 e em 1390,

conclamou que tinha experiências extáticas com a Boa Senhora e

seu povo e estava apta para curar e predizer o futuro.

•

inquisidor Ponce Fougeyron em 1409:

“novas

sectas et prohibitos

ritus

”

•

O papa Alexandre V confirma essa declaração de Fougeyron em 1410,

mas pouco tempo depois em 1437 ele conceitua como maleficia em

1440

: “

qui vulgari nomine stregule vel stregones seu Waldense

(54)

Valdenses retratados

como bruxos

Frontispício da edição

francesa de

Tratactus

contrasectum

valdensium, séc. XV

(55)

Tratactus contra

sectum

valdensium, séc.

XV

(56)

Manuscrito

Grenoble (ms 352) de Le Champion des Dames (Martin Le Franc), 1451

(57)

Valdenses voando

em vassoura e

bastão

Le champion des

dames, Martin Le

France, 1451

(58)

Bruxa voando para

Blåkulla

Knurby kirka, Uppsala,

Suécia, 1490

(59)

Bruxas

metamorfoseadas

voando em um galho

Tractatus vonden

Bosen Welbern, Ulrich

(60)

(61)

5.3 Outras características da bruxaria diabólica

medieval

(62)

Controle climático: Bruxas fazendo chover

As bruxas e os animais familiares, Execução das bruxas de Chelmsford, 1589

(63)

Catastrofismo: Bruxas provocam um incêndio em uma vila; Infanticídio: bruxas devorando crianças, Francesco Guazzo, 1608

(64)

(65)

O mural da fertilidade em Massa Marítima

• No ano de 2000 foi descoberto um mural num banho público na cidade

italiana de Massa Marítima, datado do século XIII d.C. (possivelmente antes de 1265). O mesmo contém uma representação de uma árvore repleta de falos, logo acima de um grupo de oito mulheres. Segundo o historiador George Ferzoco o mural representaria uma cena de fertilidade, onde as mulheres seriam feiticeiras (mais tarde representadas como bruxas, tendo como respaldo o Malleus Malificarum). O contexto do mural refletiria uma propaganda política dos guelfos: se os gibelinos tomassem o poder, trariam com eles perversão sexual e feitiçaria.

• Mattelaer, 2010: O phallus era um fenômeno bem conhecido na Europa

medieval e renascentista e encontra suas raízes na ligação entre a infertilidade e a impotência de um lado, e a feitiçaria no outro.

(66)

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KRAMER, Heinrich & SPRENGER, James.

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(O martelo

das feiticeiras, 1486). São Paulo: Rosa dos ventos, 1991, p. 252-253.

(67)

(68)

(69)

(70)

(71)

(72)

(73)

Castelo Moos-Schulthaus, Itália, séc. XIV

(74)

A árvore das bruxas do Benevento

Segundo Pietro Piperno em seu livro Della superstitiosa noce

di Benevento (1639), existiu um culto a uma serpente de ouro

e ao deus Wotan entre os longobardos da região de

Benevento, Itália, durante o século VI d.C. Um século depois,

a árvore foi tombada por São Barbato.

Posteriormente, essa região desenvolveu um folclore sobre

bruxas realizando uma reunião noturna em torno de uma

árvore no Benevento, durante o século XIII, e tornou-se

extremamente popular.

(75)

(76)

(77)

A árvore do Benevento, Enrico Isernia, Istoria della città di Benevento dalla sua origine fino al 1894

(78)

A dança das bruxas sobre a nogueira do Benevento, Signor Pacini, séc. XIX

(79)

6. BIBLIOGRAFIA

• BEHRINGER, Wolfgang. How Waldensians Became Witches: Heretics and Their Journey to the Other World. In: KLANICZAY & PÓCS (Eds.). Communicating with the Spirits, 2005.

• CAPRINI, Rita; ALINEI, Marco. Sorcière, witch, hexe, bruja, strega. In: Atlas Linguarum Europae I/8, Roma, Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato, 2008.

• CARDINI, Franco. Magia e Bruxaria na Idade Média e no Renascimento. In: Revista Psicologia USP, v. 7, n. 1/2, 1996, pp. 9-16.

• COLLINS, David J. Magic in the Middle Ages: History and historiography. History and compass 9(), 2011, pp. 410-422.

• GINZBURG, Carlo. Os andarilhos do bem: feitiçarias e cultos agrários nos séculos XVI e XVII. SP: Cia das Letras, 1988.

• GINZBURG, Carlo. História noturna: decifrando o sabá. SP: Cia das Letras, 1991.

• KLANICZAK, Gábor. A cultural history of witchcraft. Magic, Ritual, and Witchcraft , Vol. 5, Number 2, Winter 2010, pp. 188-212.