Nossos Objetivos: Facilitadora

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Nossos Objetivos:

Levar o conhecimento da Cultura e Tradição Cigana.

Oferecer cursos e atendimentos que proporcione a busca do conhecimento e autoconhecimento individual e em grupo.

Nossa meta é atender a necessidade da busca do ser para o seu crescimento.

Sejam bem-vindos!

Facilitadora

Shuvanni - Tsara Gitana Carmem Romani Sunacai Oraculista, escritora, numeróloga e orientadora metafísica.

"É uma honra compartilhar meus conhecimentos para que você encontre seu caminho de destino e evolução".

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TÓPICOS

OGUM

HISTÓRIA

LENDAS

OS SEGREDOS DO POVO CIGANO NA UMBANDA

CLÃ DOS CIGANOS ANDARILHOS

CARTA CIGANA

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OGUM

Pai Ogum é a Divindade que está assentada no polo positivo

(irradiante) da Linha da Lei. Representa a Ordenação Divina, o

Governo da Lei Maior em toda a Criação.

Suas Irradiações contínuas amparam e sustentam aqueles que

vivem dentro da Lei e da Ordem Divinas e também socorrem aos que

necessitam desse amparo.

Ogum é a Lei, cujo símbolo é a espada, que por sua vez

representa o caminho reto, a retidão de caráter, a honra, a

honestidade. Perante a Lei não existe “mais ou menos”, não se pode

ser “mais ou menos honesto”: ou se está no caminho reto,

respeitando a Lei Divina, a si mesmo e ao próximo, ou não se está.

Por isso se diz que os filhos de Ogum são taxativos: não hesitam em

“comprar batalhas” para defender os amigos e aqueles que agem

com respeito à Lei de Deus e ao próximo, mas se afastam dos que

agem com desonestidade e deslealdade.

Ogum é o Senhor dos caminhos e realiza a abertura de caminhos, a

ordenação, o afastamento da desordem e do caos, o corte das

atuações negativas, mas tudo a partir do equilíbrio íntimo dos seres

perante a Lei Divina. A primeira “batalha” que Pai Ogum nos ensina a

realizar é vencer os vícios e a desordem interna para que, uma vez

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equilibrados, possamos atrair situações e relacionamentos ordenados,

livres da desordem que nasce do desrespeito à Lei Maior e à Justiça

Divina.

Lei e Justiça são interligadas, não se pode obter o amparo da

Justiça Divina sem viver em obediência às Leis da Criação. O dragão

subjugado por São Jorge e por São Miguel Arcanjo, que sincretizam

com Ogum, representa exatamente o trabalho pela vitória sobre as

nossas trevas interiores. O dragão é o símbolo da maldade, dos

vícios, das negatividades, do ego exacerbado, da vaidade extrema,

da ganância etc. Vencendo “o dragão”, sob o amparo de Ogum, nos

habilitamos a atrair situações favoráveis, sob o amparo da Lei.

Porque a Lei atua sem cessar, irradiando-se para toda a Criação.

Sintonizados com a Lei, alcançamos o amparo da Lei e da Justiça do

Criador. Então, os inimigos terão olhos, mãos, pés e armas, mas não

conseguirão nos enxergar, não poderão nos tocar e nem nos alcançar

ou ferir, como diz um ponto cantado.

Seu primeiro elemento de atuação é o Ar e o 2º. Elemento é o

Fogo.

Na Linha pura da Lei Ogum faz par com Yansã, ambos atuando

pelo elemento Ar.

Também faz par com Egunitá, a Mãe do Fogo e da Justiça, aqui

formando com Ela uma Linha polarizada ou mista Lei/Justiça, pelos

elementos Ar/Fogo.

Nos elementos, Ogum é o ar que refresca e a brisa que

acalenta.

Na Lei, Ogum é o princípio ordenador inquebrantável.

Na Criação Divina, Ogum é a defesa de tudo o que foi criado, é

a defesa da vida.

Na Irradiação da Lei, Ogum é passivo, pois seu magnetismo

irradia-se em ondas retas, em corrente contínua, e seu núcleo

magnético gira para a direita (sentido horário).

Seu Fator Ordenador nos ajuda a vencer nossas trevas e

bloqueios interiores (as verdadeiras demandas) e nos protege dos

obstáculos externos, quando vivemos de acordo com os ditames da

Lei Divina.

Ogum é a Lei, é a via reta. É associado a Marte e ao número 7.

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Na Bahia Ogum sincretiza com Santo Antonio de Pádua. Nos

demais Estados, em geral é sincretizado com São Jorge e celebrado

em 23 de abril.

A respeito do sincretismo de Ogum com São Jorge, FERNANDO

FERNANDES, no excelente artigo “Astrologia e Mitos Religiosos”,

comenta: “O simbolismo, aliás, não poderia ser mais adequado: São

Jorge veste uma armadura de guerra (a proteção necessária para

atuar em ambientes inferiores) e monta um cavalo branco (as forças

da matéria e o lado animal da personalidade, já purificados - por isso

a cor branca - e colocados a serviço de desígnios elevados). Utiliza a

lança e a espada (um símbolo do direcionamento da energia) e

consegue vencer o dragão (as forças das trevas). ”

Em seguida, o referido autor fala sobre características de Ogum

na Umbanda e no Candomblé e sua associação ao planeta Marte: ”A

espada está ligada ao Orixá de três formas: por ser guerreiro e

caçador, Ogum rege as armas em geral; por ser ferreiro, é fabricante

de objetos de metal; e, finalmente, é o orixá regente do ferro,

matéria-prima para a maioria das armas. Como símbolo, a espada

representa a energia mobilizada e direcionada para cortar o avanço

do mal. Basta lembrar outra lenda, criada num ambiente bem

diferente do que estamos tratando: a história céltica do Rei Artur

que, munido da espada mágica Excalibur e sob a orientação de um

iniciado, o Mago Merlin, combate as forças malignas acionadas por

temíveis feiticeiros. Excalibur é o instrumento do combate da magia

branca contra a magia negra. A espada de Ogum tem o mesmo

significado.

Cabe observar também que o ferro é o elemento químico

essencial para a formação dos glóbulos vermelhos. Da mesma forma

como sua carência torna o indivíduo anêmico, a carência da raiz

energética de Ogum cria uma espécie de anemia espiritual, ou seja,

uma falta de coragem e de disposição para lutar pelo próprio

desenvolvimento. É por causa dessa função revitalizadora que Ogum

é apresentado nos mitos africanos como o orixá que vem na frente, o

pioneiro na tarefa de descer à Terra e acordar os homens. Trata-se,

evidentemente, de uma função típica de Áries e Marte.

(...) Ogum muitas vezes é invocado como se fosse uma espécie

de guarda-costas celeste, um orixá que, se devidamente agradado,

tomará partido em favor do filho de fé e voltará sua fúria contra os

inimigos. (...). As concepções mais elaboradas, entretanto, não vêem

o orixá como um ser a serviço dos interesses do homem, nem

disposto a tomar partido em seus conflitos.

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Em essência, as lutas de Ogum processam-se dentro da própria

alma, que traz simultaneamente o dragão e a serpente das

tendências inferiores assim como o germe da Divindade. Invocar

Ogum significa ativar as energias vitais que estão adormecidas na

alma, despertar a parcela divina presente em cada ser humano e

mobilizar a força necessária para avançar. ”

Em seguida, ele comenta o ponto cantado que diz: “Cavaleiro

supremo/mora dentro da lua /Sua bandeira divina/ é o manto da

Virgem pura”, acrescentando: “A lenda de São Jorge, que não tem

qualquer origem no culto dos orixás, mas sim no Cristianismo

Popular, atribui-lhe o domínio da Lua, onde ele estaria em

permanente combate com o dragão. É interessante notar que o

símbolo da Lua, do ponto de vista astrológico, não é o desenho da

Lua Cheia, mas do Crescente, que é formado por dois semicírculos.

Enquanto o círculo - o Sol - representa o espírito enquanto instância

permanente e perfeita, o semicírculo é a alma, ou seja, o espírito

ainda submetido às experiências da evolução, aprisionado nas

sombras da própria ignorância e no vendaval das paixões ainda não

dominadas. A Lua não tem brilho próprio, apenas refletindo a luz do

Sol. Da mesma forma, para tomar de empréstimo uma concepção do

pensamento hinduísta, a alma que perambula nas experiências de

aprendizagem expressa apenas um reflexo provisório de sua

verdadeira identidade, que só brilhará de forma pura quando o

espírito transcender o ciclo das reencarnações e alcançar os planos

mais elevados da absoluta ausência de forma, no mental superior.

Há um ditado do Catolicismo Popular que afirma que Maria é o

atalho para Jesus. Da mesma maneira, muitos astrólogos medievais

viam a Lua como um caminho para o Sol, assim como, na concepção

hinduísta, a vida sob o domínio da emoção e dos sentimentos é a

etapa necessária para a vida no plano da criação pura. Voltando aos

astrólogos da Idade Média, era comum em textos da época a

referência ao mundo sublunar para falar da mutável e inconstante

realidade terrena, em contraste com a atemporalidade da perfeição

espiritual simbolizada pelo Sol. Em todas as religiões antigas, a Lua e

o Sol constituem um casal divino, cujo melhor exemplo é o mito de

Ísis e Osíris no Egito. No sincretismo afro-brasileiro, a associação é

com Iemanjá e Oxalá, identificados, aliás, com Nossa Senhora e

Jesus Cristo. Mas por que razão Ogum, orixá de conotação

nitidamente masculina, assim como São Jorge, santo militar e

pertencente a um universo dominado pelos homens, surgem tão

frequentemente relacionados à Lua e aos orixás femininos das águas,

como Iemanjá e Oxum?

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Há, pelo menos, duas explicações possíveis: em primeiro lugar,

as demandas que Ogum enfrenta pertencem todas ao domínio das

paixões inferiores, como o ódio, a inveja, o ciúme e o egoísmo.

A Lua, cuja permanente mudança de fases bem representa a

instabilidade da alma humana, é o campo de batalha onde os

instintos precisam ser vencidos para que brilhe a natureza solar. Em

segundo lugar, podemos lembrar o princípio da complementaridade

dos opostos: masculino e feminino são polaridades que não podem

existir de forma exclusiva, sem a complementaridade do outro pólo.

Ogum, que carrega consigo tantas qualidades positivamente

masculinas, como a força, a coragem, a energia do fogo e a carga de

agressividade necessária para qualquer realização, precisa do

tempero da receptividade, da doçura, da paciência e da devoção,

atributos femininos dos orixás das águas. Sem esse tempero, o

resultado é desequilíbrio.

Os mitos africanos, ao mostrarem um Ogum guerreiro, violento,

destruidor e, ao mesmo tempo, incapaz de compreender a alma

feminina (ele perde, sucessivamente, suas esposas para Xangô), não

estão falando verdadeiramente do orixá, mas de sua manifestação

imperfeita e desequilibrada no próprio ser humano. Na medida em

que as qualidades precisam ser integradas e harmonizadas, os

conflitos míticos entre os orixás dramatizam exatamente a luta por

essa integração interior, na busca da totalidade psíquica.

O Ogum do sincretismo afro-brasileiro, que trabalha

harmoniosamente associado a Oxum e Iemanjá, como demonstram

os pontos, já expressa, pois, uma concepção mais integrativa do que

aquele presente nas lendas iorubanas.

O ponto atribui uma característica feminina à bandeira de São

Jorge: não é mais o estandarte de guerra, mas o próprio manto da

Virgem.

Em todos os pontos em que Ogum aparece associado ao

princípio feminino, seja sob a forma da Virgem Maria, de Iemanjá ou

de Oxum, o sentido é sempre o da força dirigida pela sabedoria, a

energia de luta colocada a serviço da misericórdia. Trata-se de um

belo simbolismo que reúne elementos das tradições cristã e

iorubana.”

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HISTÓRIA

No Candomblé, Ogum é o grande general, marechal de todas as

lutas, o grande guardião, o pai rígido e severo, mas apaixonado e

compreensivo. É a franqueza, a decisão, a convicção, a certeza. É o

empilhamento de metais, a bateria que gera a energia, a pilha. É a

própria energia, vibrante, incontrolável, devastador, é a vida em sua

plenitude.

Ogum também está presente nas construções, nas edificações,

no cimento que vai unir tijolos e construir casas. É a muralha, o

obstáculo difícil de ser vencido. É o amianto, o aço, o ferro, a bauxita,

o manganês, o carvão mineral, a prata, o ouro maciço, o diamante

em estado bruto, o zinco, o cobre, o alumínio, o parafuso, o prego, a

mola, a viga, a estrutura, o concreto, a dureza, a firmeza. É também

a lapidação, o aparelho cirúrgico, o aparelho dentário, o próprio

dente. É o ato de cortar, morder, devorar.

Como Orixá, Ogum é o Senhor do ferro, dos ferreiros e de

todos aqueles que utilizam esse metal.

Ogum é filho de Odudua com Yemanjá e irmão de Exu e Oxóssi.

Era um caçador tranquilo, calmo, pacato, bom filho, bom irmão,

atencioso e trabalhador. Provia sua casa e família, pois Exu gostava

de viajar pelo mundo, enquanto Oxóssi era mais descansado e

contemplativo. Ogum cuidava da caça, dos consertos etc. Mas dentro

de seu coração existia um enorme desejo de “ganhar o mundo”.

Num belo dia, ao voltar de uma caçada, viu sua família

ameaçada por guerreiros de terras distantes. Ao ver a casa em

chamas e seus entes queridos clamando por socorro, Ogum tomou-se

de ira e, sozinho, arrasou os agressores, não deixando um só de pé.

Daí por diante, Ogum iniciou Oxóssi nas artes da caça, mostrou-lhe

os caminhos e trilhas da floresta e lhe disse: - “Sempre que estiveres

em perigo, pense em mim. De onde eu estiver, voltarei para

defendê-lo”. Em seguida, aproximou-se de Yemanjá e se despediu: - “Mãe, eu

preciso ir. Preciso vencer e conquistar. Está no meu sangue, essa é a

minha vontade”. Partiu e se tornou o maior guerreiro do mundo.

Vencia todos os exércitos.

Ogum se tornou a vitória, a força da conquista. Tornou-se Rei

de Ifé, quando Odudua (fundador de Ifé) ficou cego. Brigou com

reinos vizinhos a Ifé, aumentando cada vez mais o seu reinado.

Dominou as cidades de Ará e de Irê, passando a usar o título de

Onirê (Rei de Irê).

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Ogum é uma das Divindades iorubanas mais conhecidas,

cultuadas e temidas. Às vezes, é até mais temido do que Exu, sobre o

qual tem total domínio. Sem a permissão e a proteção de Ogum,

nenhuma atividade seria proveitosa.

Ogum é o dono do obé (faca). Divindades mais antigas,

originárias de países vizinhos, mesmo que assimiladas pelos

Nagôs-Yorubás, não aceitavam de bom grado a primazia que Odudua

concedeu a Ogum. Dentro desse contexto, essas diferenças deram

origem a “conflitos” entre Nanã e Ogum, isto porque Nanã, o mais

antigo Orixá da Nação de Daomé, não aceita o comando de Ogum.

Por isso, nenhum animal oferecido a Nanã poderia ser cortado com o

obé (faca) de metal, e sim com o de madeira.

A principal insígnia de Ogum é a espada, que Ele empunha com

ar marcial quando, manifestado, dança no Candomblé. Nesta dança,

ao deparar com outro Orixá que também esteja empunhando uma

espada, Ogum trança armas com ele e as lâminas se entrechocam,

ritmadas (o que está relacionado com o que é conhecido como

pírrica, ou seja, a dança militar na qual seus executantes

apresentam-se armados).

As armas mágicas de Ogum são a espada de São Jorge e a

lança de Ogum, liliáceas da África Equatorial, aclimatadas no Brasil. O

nome espada de São Jorge se deve à forma da folha carnosa, que

lembra uma larga e longa lâmina de arma branca, com dois gumes e

o ápice acuminado. Costuma ser plantada em vasos, jardineiras ou

canteiros, em residências ou à entrada de casas comerciais, como

espada capaz de defender dos malefícios. Nos terreiros, a espada de

São Jorge é brandida como veículo de passes ou para afastar os

maus espíritos. É uma das plantas usadas em banhos de proteção.

Serve para sinais cabalísticos traçados no ar, durante consultas ou

cerimônias; é usada inclusive na sagração dos noviços (como

acontecia com os reis e cavaleiros medievais).

Na lança de Ogum, conforme o próprio nome indica, a folha

carnosa é cilíndrica e pontiaguda, como uma lança. Suas atribuições

rituais e poderes mágicos têm semelhança com os da espada de São

Jorge.

Outra planta ligada a Ogum é o dendê ou dendezeiro, uma

palmeira africana aclimatada no Brasil. Ogum é representado pelas

franjas de folhas desfiadas dessa palmeira: o mariwó. Além de

insígnia do Orixá, o mariwó é também proteção e defesa:

dependurado sobre portas e janelas ou à entrada dos caminhos,

afasta bruxedos e influências maléficas.

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Na Bahia, Ogum é sincretizado com Santo Antônio, capitão do

exército brasileiro. Sua espada e seu uniforme de gala como capitão,

doados por uma beata, foram conservados pelos Franciscanos da

Bahia, segundo Pierre Verger, que na Igreja fotografou o sabre e o

fardamento do Santo. Santo Antônio, que “sentou praça” no Forte da

Barra em fins do século XVI, como simples soldado, foi promovido a

capitão em 1705 e a major durante a última guerra mundial. Debret

atribuiu ao Santo casamenteiro o posto mais elevado da hierarquia

militar, como "marechal dos exércitos do rei e comandante das

Ordens de Cristo, na Bahia."

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LENDAS

Ogum e o número sete

Ogum é único. Mas em Irê costuma-se dizer que Ele é

composto de sete partes: “Ógún méjeje lóòde Iré”, uma alusão às

sete aldeias que existiram em volta de Irê, hoje desaparecidas. Por

isso o número 7 é associado a Ogum, que é representado, nos

lugares que lhe são consagrados, por instrumentos de ferro, em

número de 7, 14 ou 21, pendurados numa haste horizontal também

de ferro, tais como: lança, espada, enxada, torquês, facão, ponta de

flecha e enxó, símbolos de suas atividades.

Sobre as 7 partes de Ogum existem muitas lendas. Duas são

mais conhecidas e o relacionam com Oyá (Yansã).

A primeira lenda conta que Ogum preparou-se para ir à guerra.

Oyá, sua esposa, também guerreira, quis acompanhá-lo, mas Ogum

proibiu-a. Muito astuta e não querendo deixar de guerrear ao lado do

marido, Oyá vestiu uma das roupas dele, prendeu os cabelos por

baixo de um capacete e seguiu-o.

A luta foi muito grande. Ogum estava quase a perdê-la, quando

Oyá levantou sua espada, lutou por ele e venceu a batalha. Então

Ogum quis saber quem era o garboso guerreiro. E Oyá, muito

orgulhosa, tirou o capacete e soltou os cabelos.

Ogum reconheceu a esposa, mas por orgulho não quis admitir

ter sido salvo por uma mulher e levantou sua espada para matá-la.

Oyá, ao mesmo tempo, também levantou a sua para defender-se. As

espadas tocaram-se no ar. Travaram então uma grande luta, na qual

Ogum cortou Oyá em nove (partes) e Oyá cortou Ogum em sete.

A segunda lenda sobre os 7 Oguns, também relacionada a Oyá,

conta que ela era a companheira de Ogum e o ajudava no trabalho de

forjar o ferro. Todo dia Oyá carregava seus instrumentos e ia para a

oficina, onde manejava o fole para ativar o fogo da forja.

Por essa ajuda, Ogum ofereceu a Oyá uma vara de ferro,

semelhante a uma que ele possuía e que tinha o poder de dividir os

homens em sete partes e as mulheres em nove, se por ela fossem

tocados no decorrer de uma briga.

Xangô gostava de sentar-se próximo, a fim de apreciar Ogum

bater o ferro, e de vez em quando lançava olhares a Oyá, que

também olhava para Xangô. Os cabelos de Xangô eram trançados

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com búzios, como os de uma mulher, Ele usava brincos, colares e

pulseiras. Sua beleza e seu poder fascinavam Oyá, que nada disso via

em Ogum. Um dia, Oyá fugiu com Xangô. Ogum perseguiu-os.

Encontrou-os, brandiu sua vara mágica. Oyá fez o mesmo. Eles se

tocaram ao mesmo tempo. Assim, Ogum foi dividido em sete e Oyá

em nove, recebendo o nome de Ogum Méjeje (sete), enquanto Oyá

recebeu o nome de Yámessan (nove).

Ogum vai morar na lua. Ogum torna-se um Orixá.

Outra lenda conta que quando Ogum conquistou o reino de Irê,

deu o trono para seu filho e partiu em busca de novas batalhas. Anos

depois, ele voltou. Mas chegou no dia de uma festa religiosa em que

todos deviam guardar silêncio. Sentindo sede, quis beber, mas o

vinho havia sido todo usado no ritual religioso; pediu comida e

ninguém lhe respondeu, por causa da proibição religiosa.

Pensando que o desprezavam, Ogum puxou a espada e matou

todo mundo. Quando terminou a cerimônia religiosa, o filho veio ao

encontro de Ogum, prestou-lhe todas as homenagens e ofereceu-lhe

um banquete. Os habitantes de Irê, já libertos do voto de silêncio,

começaram a cantar louvores a Ogum, dizendo: “Ogum jé ojá”

(Ogum come cachorro); o que lhe valeu o nome de Ogunjá. Então

Ogum soube do motivo daquele silêncio e lamentou seus atos

violentos. Lançou sua espada no ar e subiu com ela para o Orum,

indo habitar a lua. Outros contam que Ogum baixou a ponta da sua

espada em direção ao solo e desapareceu terra adentro, com um

barulho assustador, tornando-se então um Orixá.

Porém, antes de desaparecer, Ogum pronunciou algumas

palavras. E se alguém pronunciar essas mesmas palavras durante

uma batalha, Ogum vem e guerreia por essa pessoa. Mas tais

palavras não podem ser usadas em outras circunstâncias: se Ogum

não encontrar inimigos diante de si, é sobre o imprudente que as

pronunciou que Ele se lançará.

Ogum e Exu

Uma lenda conta que Ogum foi o segundo filho de Iemanjá e

que era muito ligado a Exu, seu irmão mais velho. Os dois eram

muito aventureiros e brincalhões, estavam sempre fazendo

estripulias. Quando Exu foi expulso de casa pelos pais, Ogum ficou

muito zangado e resolveu acompanhar o irmão. Foi atrás dele e por

muito tempo os dois correram mundo juntos. Exu, o mais esperto,

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resolvia para onde iriam; e Ogum, o mais forte e guerreiro, ia

vencendo todas as dificuldades do caminho.

É por isso que Ogum sempre surge nos cultos logo depois de

Exu, pois honrar seu irmão preferido é a melhor forma de agradá-lo.

E enquanto Exu é o dono das encruzilhadas, Ogum governa a reta

dos caminhos.

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OS SEGREDOS DO POVO CIGANO NA UMBANDA

Na Umbanda se cultua Olorum, divino Criador Todo Poderoso e

suas divindades sagradas, os Orixás, mentores divinos e mistérios da

natureza e senhores regentes da criação.

Os Orixás que dão sustentação à vida, que originam os sete

elementos formadores principais, de onde se retira tudo o que é

necessário para viver e evoluir: Cristais, Minerais, Vegetais, Fogo, Ar,

Terra e Água.

Essas sete essências fundamentam as sete linhas de Umbanda,

originam os sete sentidos da vida e explicam as qualidades, atributos

e atribuições das divindades que as regem: Fé, Amor, Conhecimento,

Justiça, Ordem, Evolução e Geração.

A Egrégora do povo cigano conhece e respeita esta ordem

divina criada pelo Pai Olorum, e fundamentam seus trabalhos

espirituais dentro destas sete forças divinas.

Assim como a Umbanda é fundamentada na natureza, os

ciganos se utilizam das forças desta Grande Mãe, tudo o que

necessitam para seus rituais e por isso respeitam e agradecem estas

forças divinas, assim como agradecem o acolhimento da Umbanda,

que permitiu o crescimento e desenvolvimento deste povo Nômade,

que traz conhecimentos de todo o mundo para o bem e crescimento.

O povo cigano trabalha em todos os lugares, são livres e

precisam dessa liberdade para sua evolução.

Os ciganos na Umbanda não trabalham a serviço de um Orixá

específico, eles trabalham segundo a atuação divina do Orixá de cada

médium e respeitam seus pais e mães divinos, por isso não são

guardiões de um trabalho espiritual.

A linha do povo cigano na Umbanda trabalha em paralelo,

conjugada com as demais linhas de trabalho, onde seu compromisso

prioritário é com os conhecimentos que irão ajudar o

desenvolvimento de cada pessoa.

Os ciganos são protetores e não guardiões. Podem escolher

trabalhar junto com os guardiões, dentro da linha de Exu, porém sem

função de chefia e de guarda, diferente dos Exus Ciganos e

Pombas-gira Ciganas, que são exus e pombas-Pombas-gira como os outros guardiões