PRÓPRIA RUÍNA
enha cuidado com todas as formas de ira, irritação e Ga’avá (arrogância), mesmo com os membros de sua família. E se um homem é insolente com você, não o responda. Seja daqueles que são insultados mas que não insultam.
Devido a isto está escrito “mas aqueles que O amam serão como o sol quando se levanta na sua força” (Shoftim 5:31). E “Ha’aver al Midotecha”
(esqueça e perdoe) a todos que pecarem contra você, e não sinta dor nem mesmo em seu coração, porque é bom para você visto que “aquele que inspeciona os erros dos outros, eles (no Alto) inspecionam seus pecados (medida por medida, Talmud Rosh HaShaná 17a)”.
E se você tivesse um olho inteligente, você iria procurar pessoas que lhe incomodam [aborrecem] – porque isso é como procurar vida. E receba todo homem com Simchá (alegria) mesmo se ele é seu inimigo, porque através disso ele se tornará um amigo e o mérito será seu.
E todas as suas palavras devem ser calmas e em baixa voz, para que você não entre no limite da raiva. E remova a tristeza e preocupação do seu coração e você, assim, removerá o mal de sua carne. Porque é uma armadilha para você para remover a Ruach HaKódesh de você. E fuja da Rabanut (ser um Rabi) que encurta os anos do homem. E distancie-se de palavras vãs e de mentiras, bajulações, frivolidade (palhaçada excessiva), e Lashon HaRá (má língua),
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porque eles são os grupos que não recebem a presença Divina no Mundo Vindouro. E se agarre à humildade que traz à Ruach HaKódesh. E seja como o degrau da porta que todo mundo pisa (muito humilde) para [as pessoas]
grandes ou pequenas. E bloqueie seus ouvidos de ouvir calúnia e Lashon HaRá.
E seja como um mudo que não abre sua boca exceto para Torá e Mitzvot, e para os negócios necessários, e receba toda pessoa com uma face agradável e uma conversa agradável. E não louve suas boas ações aos outros porque você perderá sua recompensa e, além disso, você receberá punição por isso. Existem outras coisas que eu escrevi no Portão Cinco, veja lá, e por amor da concisão, eu não as repito aqui.
E agora, nós estabeleceremos uma Segulá (remédio) geral para se salvar de todas as doenças da alma. E elas são três coisas, porque o princípio das faltas do homem e as causas de seus danos são três coisas.
1. O [lado] físico [do homem] causa com que ele esqueça do bem para ele, para fazê-lo pecar.
2. Porque ele [o lado animal] o dá em seu coração que existe uma continuidade ao dia bom e que ele continuará sendo bom [i.e. assim como tal e tal indulgências são boas, elas continuarão assim para sempre. E assim ele não tem que se preparar para a vida após a morte].
3. Mesmo se ele coloca seu coração para lembrar, eis que ele será ainda mais culpado, porque ele dirá em seu coração, “o que eu comerei quando tiver 70 anos”. E isto é mais difícil do que os primeiros dois.
Portanto, por favor, faça meu filho e salve-se destes três pecadores de Israel. Porque correspondendo ao primeiro, ponha seus olhos sempre, não deixe que seu espírito se apresse a fazer qualquer ação e a falar qualquer [até mesmo uma] pequena palavra até que você esteja paciente, paciente em seu pensamento se ou não você deve fazer ou falar. Porque o fruto da precipitação é o remorso e não há mais reparo para retorna-lo como era antes.
Correspondendo ao segundo, ponha o temor a Deus em sua face. Não remova-o de sua face o temor do dia da morte e da colocação na sepultura até o apodrecimento [da carne] enquanto sua carne se torna alimento para os vermes, e o julgamento do “Chibut HaKever” (a batida da sepultura), e o julgamento do Gehinom, e o grande dia do julgamento para todos que vieram
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ao mundo. Porque até mesmo Shmuel que era considerado tão grande como Moshe e Aharon tinha medo disso (Talmud Chagigá 4b).
Correspondendo ao terceiro, ele deve adquirir a característica da Bitachon (confiança em Deus) em verdade, porque Seus olhos estão sobre todos os caminhos do homem para dar a ele conforme seus caminhos [o que ele merece]. E as ações do homem e também suas estratégias não aumentam ou diminuem de modo algum [o dinheiro que ele ganha] [este último ponto requer muitas informações básicas para iniciantes, para ser compreendido adequadamente], porque “a corrida não é para o rápido”. E ele deve jogar suas necessidades nEle, como eles disseram “feliz o homem que não esquece de Ti, e o homem que se fortalece em Ti, porque aqueles que Te buscam nunca cairão, e aqueles que confiam em Ti nunca serão envergonhados”.
(Saltando adiante para Sha’arei Kedushá 3:1. A Parte Dois trata na maior parte com os detalhamentos das Mitzvot e das Midot (traços de caráter) e não é essencial para entender a questão da Ruach HaKódesh.)
Entretanto, é crucial manter em mente as palavras imortais do Cabalista Rabi Yehuda Leib Ashlag trazidas no início do Talmud Êser Sefirot, Capítulo 1, Ohr Pnimi: “A pessoa deve se lembrar que toda a sabedoria da Cabalá é baseada em assuntos espirituais que não ocupam espaço e nem tempo, e o conceito de falta ou mudança não se aplica a eles de modo algum. E todas as
“mudanças” que são faladas nesta sabedoria, não significam que a existência anterior se foi e uma forma diferente tomou seu lugar, ao invés, a mudança que é declarada se refere apenas a uma forma adicional, e a forma original não se move de seu lugar.
Porque a falta e a mudança são conceitos físicos, e esta é toda a dificuldade para os iniciantes. Porque eles compreendem os conceitos com um ponto de vista físico, com limites de tempo, espaço e mudança, que os autores (Cabalistas) usaram estes termos apenas como Simanim (sinais, palavras chave) em suas raízes espirituais”.
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