Aqui o Rabi Chaim Vital traz algumas citações de vários livros
abi Pinchas o filho de Yair diz “zelo traz a limpeza, limpeza a pureza, pureza a separação, separação a santidade, santidade a humildade, humildade ao temor do pecado, temor do pecado a piedade (Chasidut), piedade a Ruach HaKódesh e Ruach HaKódesh a ressurreição dos mortos e a ressurreição vem através de Eliyahu”.
Igeret HaRamban, ele a enviou ao seu filho de Ako para Barcelona. [O Rabi Chaim Vital cita palavra por palavra abaixo:]
(Escrito para seu filho mais velho, Nachman, com a instrução de lê-la semanalmente.)
“Ouça, meu filho, as instruções do seu pai e não se esqueça do ensinamento de sua mãe” (Provérbios 1:8). Adquira o hábito de sempre falar calmamente com todos. Isto o afastará da ira; um grave defeito de qualidade que leva as pessoas a pecar. Como nossos Sábios ensinaram: “Quem se inflama com a ira está sujeito à disciplina do Gehinom” (Nedarim 22a) conforme é dito:
"Expulse a ira do seu coração, e remova o mal da sua carne.” (Eclesiastes 12:10) aqui Mal significa Gehinom, conforme lemos: “e os ímpios estão destinados ao dia do mal.” (Provérbios 16:4). Depois te ter sido salvo da ira, a qualidade da humildade entrará em seu coração. Este atributo radiante é o melhor de todos os atributos admiráveis (veja Avoda Zará 20b), “No despertar da humildade vêm o temor (respeito) ao Senhor.” (Provérbios 22:4)
E através da humildade, o atributo do respeito entrará em seu coração.
Isto fará com que você sempre pense de onde veio e para onde está indo, e que enquanto viver você é como uma larva e um verme, e o mesmo depois da
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morte. Isto também servirá para te relembrar diante de Quem você será julgado, o Rei da Glória (veja Avot 3:1) conforme está escrito, “Mesmo os céus e os céus dos céus não podem Te conter, quanto menos os corações das pessoas!” (1ª Reis 8:27; Provérbios 15:11) Isto também está escrito: “Não sou eu que preencho os céus e a terra? Diz o Senhor.” (Jeremias 23:24)
Quando você pensar sobre todas estas coisas, você temerá Seu Criador, e se protegerá do pecado e, consequentemente, com estes atributos você será feliz com o que lhe coube. Além disso, quando você age humildemente e modestamente diante de todos, e teme a Deus e o pecado, então o espírito da Shechiná e seu glorioso esplendor repousará sobre você, e você viverá a vida do Mundo Vindouro!
E agora, meu filho, entenda e veja que quem tem coração orgulhoso e sente que é maior que os outros está se rebelando contra o Reino dos céus, porque está se adornando com as vestes do reino dos céus, conforme está escrito: “O Senhor reina, vestido de orgulho.” (Salmos 93:1) Por que o coração deveria sentir orgulho? É por causa da riqueza? “O Senhor torna pobre ou rico.” (1ª Samuel 2:7) É por causa da honra? Isto pertence a Deus, como nós lemos: “Riqueza e honra vem de Ti.” (1ª Crônicas 29:12) Então como alguém poderia se adornar com a honra do mestre? E quem se orgulha de sua sabedoria certamente sabe que Deus “retira o discurso dos confiantes e elimina o discernimento dos sábios.” (Jó 12:20) Então nós vemos que todos são iguais perante Deus, já que com Sua ira Ele diminui o orgulhoso e quando Ele quer eleva o caído. Então diminua-se e Deus o elevará!
No entanto, agora explicarei a você como comportar-se com humildade e a sempre seguir este atributo. Fale gentilmente em qualquer circunstância, com sua cabeça curvada, seus olhos voltados para o chão e seu coração para o alto (para Deus). Não olhe a face de uma pessoa enquanto falar com ela.
Considere todos como maiores que você. Se ele é sábio ou rico, você deve prestar-lhe respeito. Se ele é pobre e você é mais rico ou sábio que ele, considere-se (em seu coração) mais culpado do que ele, e que ele é mais inocente que você, pois quando ele pecar trata-se de um engano; enquanto seu pecado é intencional!
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Em todas as suas palavras, todas suas ações, todos os seus pensamentos e em qualquer momento considere-se em pé diante do Santo, bendito seja Ele, e Sua Shechiná estivesse pairando sobre você, pois a Sua gloria preencher o mundo inteiro. Fale com temor e respeito, como um escravo diante do seu mestre. Atue com moderação perante todos. Quando alguém lhe chamar, não responda alto, mas gentilmente, como alguém que está diante do seu mestre.
A Torá deve ser sempre estudada com diligência, então você será capaz de cumprir seus mandamentos. Quando levantar-se de seu estudo reflita cuidadosamente sobre o que estudou, a fim de ver o que nisto pode pôr em prática. Examine suas ações toda manhã e tardes, e desta maneira todos os seus dias se passarão com Teshuvá (arrependimento).
Durante suas orações, remova todas as preocupações mundanas do seu coração. Prepare seu coração diante do Senhor, purifique seus pensamentos e pense no que vai falar antes de dizer. Se você seguir estas instruções em todas as suas ações diárias, você nunca pecará. Desta forma tudo o que você disser, fizer ou pensar será adequado; e suas orações serão puras, claras, limpas, piedosas e aceitáveis perante ao Santo, bendito seja Ele, como está escrito:
“Quando os corações de alguém estão direcionados a Ti, escute-o.” (Salmos 10:17)
Leia esta carta pelo menos uma vez por semana e não negligencie qualquer parte dela. Cumpra isto, e ao fazê-lo, ande com ela para sempre nos caminhos do Senhor, que Ele seja Bendito, então você terá sucesso em todos os seus caminhos, e mereça o Mundo Vindouro que está oculto e destinado aos justos. Cada vez que você ler esta carta, os céus responderão seus desejos do coração eternamente. Amén, Selá. (FIM DA CITAÇÃO.)
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Rav Yitzchak de Ako escreveu em nome de HaRav Moshe, um estudante do Rav Yosef Gikatlia de abençoada memória: “o homem cujo coração tem o inspirado para reparar suas Midot (traços de caráter) e para endireitar seus caminhos e ações e a correr atrás da humildade com absoluta sinceridade, para ser insultado e não insultar [de volta], ouvir os outros o zombando e não respondê-los, imediatamente a Shechiná (presença divina) vai descansar nele e ele não vai precisar aprender da carne e sangue, porque a Ruach Elokim (espírito do Todo Poderoso) vai ensiná-lo.
Achei escrito que, no Tratado Kalá Capítulo “julgue seu próximo...” diz Aba Eliyahu (Eliyahu HaNavi), “Sempre, a Torá é explicada somente aquele que não é um kapdan (impaciente, irritável), assim também eu me revelarei apenas aquele que não é um kapdan”.
Quem deseja aprender a sabedoria deve se apegar a esses três atributos:
Yirá (temor e reverência a Deus), humildade e Simchá (alegria); que ele deve temer o pecado, ser humilde e feliz com sua porção. E quando ele atinge a compreensão desses níveis, ele vai alcançar a sabedoria.
Há uma história de um homem que jejuava a maioria de seus dias, e ele fez muitas boas obras de caridade e ajudou órfãos, mas ele buscava posições de liderança (honra). Ele veio para os místicos que tinham atingido o nível de profecia e disse para o maior entre eles. “Meu mestre, em sua bondade, me diga a razão por que depois de ter feito todas essas boas ações, porque eu não mereci o nível de profecia, para dizer eventos futuros como você?”
Ele respondeu-lhe: “pegue um saco cheio de figos e nozes e pendure em seu pescoço. Então vá para a rua principal da cidade em frente a todas as pessoas importantes e reúna os jovens. Diga-lhes ‘quem quer que eu lhe dê figos e nozes, venha e me bata com a mão no meu pescoço e depois na minha bochecha’. Se você fizer isso muitas vezes, volte para mim e vou guiá-lo no caminho para atingir a verdade”.
Ele respondeu “Meu mestre, como pode um homem honrado e importante como eu fazer essas coisas?” O místico respondeu-lhe “isto é uma grande questão em seus olhos!? Esta é apenas a maneira mais fácil, que você precisará fazer se você quer que sua alma veja a Luz da verdade” [já que ele
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precisava quebrar o seu desejo por honra]. Imediatamente, ele se levantou e saiu desanimado.
Rav Eliyahu Samelly, autor de “Reishit Chochmá” testemunhou para mim em nome de seu Rabi, HaRav Moshe Kordovero autor de “Pardes Rimonim”, que quem quiser saber alguma matéria, ele deve se habituar em Kedushá, Tahará e Yirat Chet (santidade, pureza e o temor do pecado) e especialmente nesse dia. E à noite, depois que ele recitou a oração do Shema antes de dormir, ele deve meditar um pouco em sua mente sem quaisquer outros pensamentos. Então ele deveria pensar em sua pergunta até o sono cair sobre ele e ele dormir. E ele deve estar sozinho em casa em um lugar onde nenhum homem irá despertá-lo. Então eles [ou seja, lá em cima] vão responder sua pergunta durante o sono, e ele deve ter cuidado que outros não perturbem seu sono então.
Escreve HaRav Yitzchak de Ako, entre as condições de Perishut (separação) e Hitbodedut (meditação) é distanciar-se de todos os pecados [seja acidental ou voluntário] que causam a remoção da Luz da Shechiná (divina presença) da alma do pecador. Porque, se os homens agem mal, eles formam uma barreira entre a sua alma e a Luz da Shechiná, e eles permanecerão na escuridão. Mas se eles são bons, a pessoa encontrará com eles a Luz da Shechiná.
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