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) Nós explicamos como há uma Luz na forma de um homem [i.e., o repositório das almas dos homens], que se espalha em todos os 4 quatro mundos – Atzilut, Briá, Yetzirá, Assiá até as profundezas das 4 fundações deste mundo inferior. Esta Luz se apega à Luz do homem mais elevado, ou seja as 10 Sefirot. [As 10 Sefirot] vestem esta Luz que é chamada o repositório das almas dos homens e todas as almas dos homens abaixo estão incluídas aí.

E quando elas descem até este mundo [nosso mundo físico], para vestir um corpo físico, elas deixam sua raiz anexada à sua fonte [i.e., quando a alma desce a este mundo para ter um corpo, a parte da raiz superior permanece ligada ao repositório das almas dos homens no alto] de que foi tirada. E apenas o ramo da raiz desce e veste um corpo neste mundo. Isto pode ser comparado aos ramos de uma árvore que estão anexados e enraizados na própria árvore e os ramos curvam para baixo e tocam o chão, mesmo enquanto eles estão anexados à árvore [como em um salgueiro]. Mas quando um homem peca um pecado que merece Karet (“cortar” como em “Mas a alma que faz isso temerariamente... esta alma deve ser cortada dentre seu povo.” Bamidbar 15:30), então esse ramo torna-se separado da árvore e a pessoa permanece em pé neste mundo como o espírito de um animal [ou seja, sem conexão superior]. E este é o significado secreto de “esta alma certamente será cortada...." (Bamidbar 15:31). E este também é o significado de “O homem é uma árvore do campo” (Devarim 20:19).

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Este também é o segredo de porque os nomes dos tzadikim são repetidos na Torá, como em “Avraham, Avraham”, “Yaakov, Yaakov”, “Moshe, Moshe”

um correspondente à raiz que permanece acima ligado à árvore. E esta [raiz] é chamada o “Mazal” de um homem. Assim como nossos sábios disseram “Que Moshe viu a Mazal de Rabi Akiva sentado e expondo a Torá...” (Menachot 29b). Porque a partir dela [a raiz, i.e., Mazal] flui a energia espiritual para o ramo que desceu abaixo e se vestiu em um corpo físico.

2) Eis que, a raiz é muito elevada, no topo das alturas do mundo de Atzilut e o ramo é muito longo, ele se espalha e desce em todos os mundos, até o fim e se veste dentro de um corpo. E em cada nível de cada mundo, deixa lá uma raiz, de modo que não há nenhuma alma que não tenha uma quantidade infinita de raízes, cada uma mais elevada do que a outra. E através das ações de uma pessoa, ela pode merecer ascender a todos elas. Agora, todos os níveis no mundo de Assiá, todas as raízes que saíram de lá são chamadas na totalidade [juntas], uma “Néfesh Shelema de Assiá” (alma completa de Assiá). E da mesma forma nos outros níveis.

3) Através disso nós esclarecemos a questão da profecia, desde que quando a parte do homem físico se torna pura, limpa, sem as impurezas da Yetzer HaRá (inclinação ao mal) e não nas mãos dos poderes da alma inferior [i.e, é livre de traços de mau caráter], e ele não tem em suas mãos um pecado que prejudica alguma raiz das raízes de sua alma, eis que quando ele se prepara para se conectar a sua raiz acima, ele será bem sucedido na conexão.

Entretanto, mesmo que ele seja apropriado para isso, ele deve separar (Hitpashet) sua alma e derramar completamente todas as formas de fisicalidade, e então ele vai ter sucesso em se conectar a sua raiz espiritual.

Eis, a questão da separação [Hitpashtut, ou seja, a alma sai do corpo e ascende aos mundos espirituais], que você encontrará escrito em todos os livros sobre a questão profecia e Ruach HaKódesh (Inspiração Divina) não é realmente separação onde a alma deixa o corpo completamente durante o sono, porque se assim for, não é profecia, mas pelo contrário, um sonho, como todos os sonhos. Ao invés a sedimentação da Ruach HaKódesh num homem ocorre quando sua alma ainda está ligada ao seu corpo e ele está acordado.

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Pelo contrário, a questão da separação refere-se a remoção de todos os pensamentos completamente e, também, o poder da imaginação, que é um poder cuja fonte está na Néfesh Chaiá [“alma animal” vivente, veja Parte Três, Portão Dois]. Então, uma vez que ele conseguiu parar os pensamentos e a imaginação de todos os assuntos deste mundo, [e atingiu o estado] como se sua alma deixasse o corpo dele, então ele pode alternar o seu poder de imaginação dos pensamentos para imaginar e retratar como se ele estivesse elevando os mundos espirituais às raízes da sua alma que ele tem lá [i.e., já que ele tem raízes em cada mundo como Item 2 acima) e de lá [uma raiz] para lá [outra raiz] até que ele atinja usando o retrato de sua imaginação para sua fonte superior, e ele deve esculpir as formas de todas as Luzes em seu pensamento, como se elas existissem, e vê-las.

E então, ele deve pensar e ter intenção de receber Luz das 10 Sefirot daquele ponto onde a raiz de sua alma está ligada lá, e ele deve ter a intenção também de elevar as 10 Sefirot, uma à outra até Ein Sóf e trazer-lhes Luz de lá até abaixo, no caminho de descida até o fim. E quando a Luz [de Ein Sóf] desce através dele para elas [as 10 Sefirot], elas se regozijam nisso e brilham daquela Luz que ele trouxe abaixo para a raiz de sua alma, que está ligada lá de acordo com a porção adequada para ele.

Então ele deve ter a intenção de descer através dos canais de descida de nível para nível, até que a Luz e energia atinjam sua alma intelectual em seu corpo, e de lá atinge a “alma vivente” e o poder da imaginação nele. Lá a matéria será retratada em uma imagem física em seu poder de imaginação.

Então ele os entenderá como se realmente tivesse visto com os olhos.

Às vezes essa luz que desce e se forma no poder da imaginação do indivíduo, assume a forma de um anjo que fala com ele, e ele vê ou ouve a voz ou o gosto de um dos seus 5 sentidos, da imaginação dele [i.e., ele sente, mas apenas em sua mente]. A partir daí, eles se tornam [mais] externos e manifestados até que ele vê, ouve, cheira e fala literalmente com seus sentidos físicos, como se diz “o Espírito de Deus falou através de mim e a Sua palavra estava na minha língua” (Shmuel II 2:23). Desde que a Luz se condensa e se forma para os sentidos físicos. Às vezes a profecia do indivíduo só atinge os cinco sentidos da imaginação. Tudo isso depende da extensão da pureza da separação da imaginação de todos os pensamentos físicos [i.e., a qualidade da

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meditação preparatória, que ele deve ter removido todos os pensamentos e tornar-se receptivo em silêncio].

Nós encontramos que a profecia é como um sonho pelo qual a alma intelectual sai dele e ascende acima de nível para nível e lá contempla e depois retorna e desce esta Luz até a “alma da vida” (Néfesh Chaiá, alma animal), em que há o poder da imaginação. Lá esta Luz se condensa, se forma e se torna mais física. Quando a pessoa acorda, ela lembra dos assuntos através do poder do guardar (mental) e da memória que também está em Néfesh Chaiá, como é conhecido na ciência da natureza. Eis que explicamos o assunto da profecia e a questão dos sonhos bem, pois este [Profecia] é quando sua alma está no corpo dele enquanto aquele [sonho] é depois que deixou [seu corpo].

Entretanto, na profecia em si, existem dois tipos. Um é a profecia de outros profetas [além de Moshe]. Quando a Luz desce e atinge em sua descida a alma intelectual nele e de lá para a “alma viva” para formar nos 5 sentidos da imaginação, os sentidos externos [físicos] iriam tremer com um grande tremor e eles cairiam no chão porque eles não têm o poder para receber essa Luz e para forma-la e condensá-la aos sentidos físicos. A profecia deste modo é considerada um “sonho”, mesmo que isso não seja realmente um sonho como se diz “e um grande sono caiu sobre Avraham...” (Bereshit 15:12).

O segundo tipo de profecia é uma profecia completa onde os sentidos não tremem de modo algum e [a Luz] forma e se condensa suavemente. Esta foi a profecia de Moshe Rabeinu. A razão para isto é porque seu lado físico tornou-se totalmente puro e transformado através da santidade de seus atos até atingir o nível de “alma” [i.e., o físico tornou-se completamente espiritual].

Porque as impurezas [físicas] foram removidas e permaneceram apenas o bom e puro de seu corpo e da mesma forma para os poderes de sua alma do fundamento [i.e., as partes de alma da terra, água, vento, fogo] porque neles só existe fisicalidade, ao contrário da alma intelectual e acima.

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Nós já explicamos que existem inúmeras raízes da alma de um homem [i.e., quando a alma desce da sua fonte no repositório da alma, deixa as raízes ao longo do caminho em todos os mundos espirituais.]. E eis que, de acordo com a grandeza da fonte de onde ela foi talhado, será a grandeza do poder para trazer para baixo a energia da profecia. [Mas] da mesma forma mesmo que a raiz da sua alma seja de um lugar muito elevado, mas se ele não retificar e tiver o mérito de trazer para baixo de todas as raízes de lá e abaixo, assim também ele não será capaz de trazer para baixo a energia da profecia, exceto no nível que ele retificou e mereceu. Só a partir daí ele vai trazer para baixo a energia da profecia.

Com isso você pode entender que há inúmeros níveis de profetas [i.e., cada profeta tem um nível de profecia, de acordo com o mais elevado na cadeia das raízes que ele tenha retificado completamente. Seu potencial máximo é de acordo com a raiz mais elevada. Mas seu nível atual depende do número de links que são totalmente retificados].

E não pense que, desde que nós explicamos que a alma do Profeta não deixa seu corpo, se assim qual poder faz seus pensamentos ascenderem e abrir os portões, etc. A resposta para isso é como eu escrevi acima, porque a alma é como um longo ramo [de árvore]. E se propaga a partir de sua raiz primária, que está anexada a árvore [o repositório de almas] até o corpo do homem. E esta “linha”, que é puxada, constantemente, conforme o homem anseia ascender à sua raiz [primária], a Luz de seu pensamento que é chamada Muskal (o pensamento) do Maskil (pensador), que é a alma intelectual, sobe para o Sechel (intelecto), que é a raiz elevada [raiz primária] de sua alma. [Quando o pensamento sobe do homem abaixo a sua raiz primária através do “ramo”) eles [o Maskil e o Sechel] se agarram e se unem através da Haskalá (compreensão) em si, que é a energia que descende do Sechel (raiz primária) para o Maskil (alma intelectual abaixo).

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Portanto, o Muskal é a Luz e a própria energia que descende do Sechel para a Néfesh HaMaskelet (alma intelectual) e esta energia e Luz que é tangível é chamada de Machshavá (o pensamento). Entenda isto bem porque não é algo vazio. Porque se não fosse assim, então todas as questões de Kavaná (intenções) em oração e pensamentos do bem ou do mal tornam-se nulas e vazias.

Saiba meu irmão, que eu irei transferir para você outro grande princípio. Há Sechel, Maskil e Muskal, que significa que todos os judeus têm uma centelha de santidade, que é chamada a Néfesh HaMaskelet, cuja raiz está ligada nos céus acima [mundos espirituais]. E essa centelha que está em seu corpo é muito pequena, e não é nem um milésimo, de um décimo de milésimo, de um décimo de milésimo comparado com a raiz de sua Neshamá nos céus. Porque lá ela é maior sem limite que podemos compreender. E a Néfesh no corpo, é anexada a ele, como uma cadeia que está ligada de um lado para o outro. E este é o significado secreto do verso “Pois a porção do Senhor é seu povo Yaakov na cadeia de sua herança”, Devarim 32:9 [veja Ohr HaChaim sobre este verso e, também, no verso “com Ele te aderirás” Devarim 4:4].

E a raiz da Néfesh está nos céus [i.e., mundos espirituais], e é chamada Sechel e a Néfesh [abaixo, no corpo] é chamada Maskil e a Luz, o fogo, o desejo, a vontade, a súplica que a Néfesh tem por Deus, e a aderir-se a sua raiz, essa Luz que surge é chamada o Muskal. E quando esta Luz se eleva acima, junta-se lá e se torna um grande fogo flamejante, que é sentido e visto por todos os anjos acima, e as almas acima. E esta luz que é chamada de Muskal se junta com sua raiz, e se um homem se retificou e é de estatura, então o Sechel acima retorna e brilha abaixo... Ahavá, Yirat Shamayim e Mesirut Néfesh como está escrito (Midrash Shir HaShirim 5), “abra para mim como o orifício de uma agulha, e Eu vou abrir para você uma abertura do tamanho de um palácio”.

– Taharat HaKodesh (Maamar Taharat HaMachshava, Capítulo 3) Cabalista Aharon Rota

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E eis que nós esclarecemos como a profecia é um assunto necessário e é possível de acontecer. É como um homem que pega com a mão a extremidade de um ramo de árvore que está dobrado até o chão e ele puxa e o sacode com força. Em seguida, a árvore inteira, necessariamente, se move e treme. No entanto, os mundos superiores não serão movidos pelos pensamentos de um homem a menos que ele seja apropriado para trazer para baixo a Luz maior para eles. E então através da Simchá [alegria que receberam em receber a Luz] eles também canalizarão para baixo um pouco daquela Luz para ele. Mas se ele não tem a capacidade de trazer a Luz para eles, eles vão ignorá-lo completamente, e eles não vão querer ficar perto dele e ajudá-lo a ascender a Luz de seus pensamentos acima, porque é inútil e não conseguirá nada.

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PORTÃO SEIS – SOBRE OS NÍVEIS DE PROFECIA E