A arquitectura Budista

Apesar do nosso trabalho não se centrar numa confrontação entre a arquitectura religiosa japonesa e a europeia, pensamos de seria importante fazer uma breve análise acerca das estruturas religiosas que os padres jesuítas encontraram e que, como veremos mais adiante, muitas vezes ocuparam e adaptaram à sua “seita”.

O mundo budista, pelas suas características de abertura e de adaptação constante ao meio, desenvolveu uma variedade de caminhos alternativos dentro de si, correspondendo grosso modo, a formas diferentes, mas equivalentes, de ver o Mundo. Assim, a miríade de seitas152 _{que brotaram, trouxeram consigo, para além das}

especificidades ideológicas, as arquitectónicas e de apropriação dos espaços. Contudo, o universo a que nos referimos é de tal forma complexo e repleto de particularidades que nos é impossível decompô-lo sem entrar num grau de pormenor que pensamos não ser pertinente nesta análise. Propomo-nos, contudo, fazer uma pequena abordagem a esta realidade arquitectónica, expondo apenas uma pequena parte do simbolismo e pormenor que a reveste.

Tanto para o Budismo, como para o Xintoísmo, não existe a ideia de um edifício isolado, dedicado apenas à adoração e veneração de uma divindade, referindo-se sempre a ideia de conjuntos de edifícios e estruturas, cada um com sua função, mas que convergem para o mesmo objectivo, o culto religioso. Se para o budismo falamos em templo, para o Xintoísmo podemos pensar em santuários, na medida em que a realidade física em que o complexo religioso vai ser implantado é de uma importância muito superior ao caso budista. Ou seja, na medida em que Xintoísmo pressupõe uma relação mais próxima com a Natureza, já que todos os seus elementos são passíveis de adoração, a edificação das estruturas necessárias deveria ser feita sempre em consonância com o terreno. Ao contrário do que acontece nos templos budistas, para o

152 _{Segundo Dominique Buisson, a arquitectura budista pode ser agrupada tipologicamente segundo: as Seis Seitas}

de Nara, as Seitas Esotéricas (Tendai e Shingon), as Seitas de Amida, e o Espírito Zen. Contudo, a variedade tipológica não se esgota nesta classificação, existindo em cada um deles, outros pequenos grupos, segundo especificidades de cada seita, respeitantes a caminhos alternativos que em dado momento foram percorridos.

Xintoísmo em momento algum deve o terreno ser adaptado ou preparado para receber as estruturas, devendo antes estas ser adaptadas ao terreno. A relação privilegiada que têm com a Natureza e as suas forças faz com que todo o complexo seja local de adoração, e não só um local específico, reconhecendo-se como eventualmente mais apropriada a designação de santuário.

Como já dissemos atrás, a complexidade da arquitectura religiosa budista apenas nos permite, para o nosso estudo, uma abordagem resumida, destacando as características que se nos apresentam comuns e mais significativas a um olhar europeu. Não nos foi possível, numa primeira abordagem descodificar todo o simbolismo que reveste estas edificações. Assim, decidimos apenas destacar aquelas características que por algum motivo nos pareceram importantes para as relações a estabelecer depois com o universo cristão.

Esta arquitectura religiosa materializa-se em complexos conjuntos de edifícios e estruturas, com múltiplas funções e actividades: sala de conferências, residência do superior, sala da prédica, sala das pinturas, sino, biblioteca, pavilhão dos convidados, entre muitos outros. Tiveram naturalmente a sua maior influência nos templos budistas chineses e coreanos que, de tempos a tempos, viram as suas formas recuperadas quase integralmente, enquadrados num desejo de retorno às origens.

A construção deste tipo de conjuntos era relativamente complexa e obedecia a uma rede de normas estritas, que condicionavam desde escolha do local de implantação até à disposição dos edifícios dentro do recinto. A tipologia mais básica destes complexos era composta pelo pagode e o edifício principal, colocados lado a lado, e enquadrados por uma estrutura quadrangular, com apenas uma porta, pela qual se fazia o acesso, sempre a Sul.

A estrutura mais emblemática, e que de alguma maneira corporalizava o Budismo, ainda que de uma forma simplista, foi o pagode. Como veremos mais adiante, este era apenas uma parte de todo o complexo religioso budista, mas que pela sua imponência visual acabou por ser olhada como a estrutura principal.

Pagode era o símbolo máximo do Buda. Automaticamente reconhecível como uma estrutura em vários andares153_{, desenvolvia-se em torno de um pilar central que}

encerrava as relíquias sagradas, assentando numa pedra, e cujos andares iam recuando à medida que a estrutura ia crescendo, terminando numa agulha. A sua planta era quadrangular, símbolo da harmonia cósmica universal dos quatro pontos cardeais, de onde provêm as Quatros Verdades do Buda, antes de cumprir a difícil ascensão espiritual em direcção à pureza, simbolizado pela forma do edifício, ponto de convergência das direcções ordinárias, eixo do mundo, como uma flecha entre o mundo terrestre e o Céu. Inicialmente existiam quatro portas, uma para cada orientação, mas com o tempo fixou- se a entrada principal a Sul. A estátua central que, em tempos mais antigos, era apenas uma, multiplicou-se e a zona de oração passou a acolher várias estátuas154_{. Nas seitas}

esotéricas, por seu lado, a importância do pagode mantém-se mas perde a sua localização central, passando a adaptar-se à configuração do terreno, e nunca assumem mais do que três ou cinco andares155_{. Estas seitas desenvolveram também um tipo de}

pagode mais próximo dos stupa indianos.

A seita da Terra Pura, amidista, desenvolveu uma tipologia própria, a dos templos-residência. Conceptualmente mais próxima do Cristianismo, contendo as noções de Céu, Inferno e de um Buda, Amida, que só ascenderia ao nirvana quando todos o pudessem fazer, desenvolvia-se então em torno do conceito de Paraíso e das suas demonstrações públicas. Estes templos eram assim designados porque podiam ser encontrados nas residências dos palácios, funcionando à semelhança de capelas privadas, mas também porque houve casos em que se aproveitaram antigas villas aristocráticas, adaptando-as a templos budistas amidistas. Eram alvo de programas decorativos mais elaborados, subordinados ao tema do Paraíso156_.

A seita Zen tinha na sua base um forte relacionamento pessoal, onde o mestre funcionava como o orientador espiritual. A par da figura do fundador, Daruma (Bodhidarma), são adorados também os fundadores dos templos e monges célebres,

153 _{Apesar do edifício se organizar em andares, estes não eram reais, acabando por ser uma forma de enfatizar a}

ideia de ascensão em direcção ao Céu. Estes edifícios podiam ter de três a cinco andares, devendo em regra ser em número ímpar.

154 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 118;} 155 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 138;} 156 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 146;}

multiplicando-se assim a construção de outras estruturas que albergassem as suas estátuas e, ao contrário do que era tradição, estes templos não requeriam uma implantação precisa ou regulada, e cresciam conforme a vontade colectiva157_{. O superior}

do templo adquire também um interesse adicional, o que se reflecte na importância arquitectónica que a sua residência passou a ter158_{. Edifício de planta em L, era}

composto de quatro grandes salas: uma para a adoração do fundador, outra para meditação perante as relíquias, outro para a leitura, outro para o repouso, e outras duas mais pequenas, para o estudo e recepção. Uma das inovações arquitectónicas consistia no prolongamento do vestíbulo até ao interior do edifício, e colocação de várias varandas e galerias porticadas em torno do edifício159_{. Este era obrigatoriamente envolto em}

jardins, de forte pendor pedagógico e evolutivo. A vida monacal tem com a seita Zen uma importância renovada, passando a ser reconhecidos aos monges capacidades espirituais e o templo passa a ser também considerado um mosteiro, obrigando por isso a importantes diferenças na planta do templo, na medida em que necessita de mais estruturas de apoio, à semelhança das estruturas conventuais europeias. Os vários edifícios encontravam-se ligados entre si por galerias ou corredores abertos, que permitiam ainda uma atitude contemplativa160_{. Esteticamente caracterizavam-se pela}

dualidade, ou seja, optam tanto pelo despojamento como pela complexidade, rejeitando o excesso decorativo enquanto elementos perturbadores dos exercícios espirituais, recusando as figuras e os símbolos, preferindo-se a rudeza dos materiais como eles são, até numa aproximação à Natureza. Uma das consequências desta linha foi o gosto acentuado pela assimetria, neste caso visível na distribuição dos edifícios no interior do recinto. Arte que dá lugar ao instinto e aos impulsos inatos, não se deixando sucumbir a um estilismo doutrinário. Foram também dos primeiros a incorporar elementos externos, como os elementos curvos e arredondados – as aberturas em forma de sinos são muito característicos da arquitectura religiosa Zen, conferindo-lhe algum exotismo161_.

Tal como a história da arquitectura religiosa europeia, também aqui os edifícios conhecem uma evolução, resultantes de necessidades do culto ou de adaptações ou de

157 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 160;} 158 _{Cf. Tomoya Masuda, Japon, Fribourg, Office du Livre, 1969, p. 92;}

159 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 160;} 160 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 167;} 161 _{Cf. Dominique Buisson, L’Architecture Sacrée au Japon, Paris, ACR Edition, 1989, p. 172;}

aperfeiçoamentos. Há toda uma complexidade de componentes destes edifícios que os caracterizam por época, por exemplo - planimetrias, travejamento, a composição dos telhados, os acrotérios e telhas, todos eles elementos fundamentais na arquitectura religiosa budista japonesa e que contêm forte simbolismo e cujo conhecimento é fundamental para um maior conhecimento destas estruturas.

Não nos interessou portanto registar minuciosamente essas etapas evolutivas, mas antes enfatizar o tipo de disposição e organização que estes complexos tinham. Apesar de aparentemente bastante distintos dos seus congéneres europeus, porque a arquitectura era efectivamente diferente, as necessidades que obrigam à construção e organização das estruturas era muito semelhante. A existência de um espaço de adoração do Divino, o templo, o pagode ou a igreja, e todas as estruturas que uma vida em comunidade exigia.