4.2 A Construção da Solidariedade nas Relações Dentro dos Espaços do Projeto
4.2.6 As possibilidades da construção do conhecimento rizomático
Ao abordar a construção do conhecimento solidário num processo rizomático estou
tentando “escrever como um cão que faz seu buraco, um rato que faz sua toca. E, para isso,
encontrar seus próprios pontos de subdesenvolvimento, seu próprio patoá, seu próprio terceiro
mundo, seu próprio deserto.”
256Ao tratar, anteriormente, a construção do conhecimento
como processo de construção da solidariedade, busquei fazer uma “escavação”, com
254
SCHMIDT, Derli; PERIUS, Vergílio. Cooperativismo e cooperativa. In: CATTANI, Antonio David (org). A outra economia. Porto Alegre: Veraz, 2003. p. 66-67.
255
Simulacro: Na análise de Jean Baudrillard, com a proliferação de imagens que caracteriza o cenário cultural contemporâneo, os signos não remetem mais a referentes “reais”, mas simplesmente a outros signos – representações de representações ou simulacros: vivemos no reino da hiper-realidade. O conceito de “simulacro” é analisado também por Gilles Deleuze, em seu questionamento das distinções platônicas entre, de um lado, cópia e original e, de outro, cópia e simulacro (no sentido de cópia má, imprópria ou ilegítima). No contexto da crítica do conceito de “representação”, compreendida, aqui, como reprodução “fiel” da realidade ou de formas ideais, Deleuze, na tentativa de desfazer as distinções platônicas, concede um status positivo ao “simulacro”, afirmando que não existem senão simulacros. Cfe.: SILVA, Tomaz Tadeu da. Teoria cultural e educação – um vocabulário crítico. Belo Horizonte: Autêntica, 2000. p. 100.
“olhares” de um caráter dinâmico e transformador, aberto às possibilidades e devires.
Inicialmente, partindo do pressuposto de que o Projeto ESPERANÇA/
COOESPERANÇA nasceu dentro de um contexto construído por uma metanarrativa de dois
mil anos (a cristandade), desde seus primeiros passos (Comunidades de base, vinda de D. Ivo
Lorscheiter para Santa Maria, Criação da Feira da Primavera, PAC’s, etc), portanto, por trás
estava o Uno, o estabelecido, faz-se necessário o questionamento em relação ao “construído”,
como possibilidade de haver “múltiplas” entradas (a construção social do conhecimento
rizomático). A construção social, nessa perspectiva, busca em suas formas diversas o
envolvimento de desejos e saberes, desarticulado a hegemonia início/fim, motivando meios,
possibilidades, mosaicos de realidades diversificadas, que suscitam um conjunto importante
de questões teórico- políticas (transformando a partir das bordas o estabelecido, como
processo econômico, social, cultural).
Neste sentido, ao analisar, a organização contextual do Projeto
ESPERANÇA/COOESPERANÇA, verifico que, como organograma de relações (em anexo),
o mesmo está colocado de uma forma vertical em suas relações de “poder”, portanto,
enfatizando conexões estabelecidas, com suas ramificações muito bem delineadas, numa
imagem de árvore, “a árvore é a imagem do mundo...”, levando-nos ao entendimento de que:
Deve-se perguntar se a realidade espiritual e refletida não compensa este estado de coisas, manifestando, por sua vez, a exigência de uma unidade secreta ainda mais compreensiva, ou de uma totalidade mais extensiva.257
No entanto, ao entrar na “toca”, escavando “possibilidades”, aparecem situações em
que todos os pontos de aprendizagem se ligam, interagem sem predomínio e sem ponto fixo.
Em relação às relações entre os grupos, entre a coordenação, entre as “bordas” (e destas com
os demais), com os compradores, fornecedores, visitantes das feiras, vão acontecendo como
acontece com as conexões cerebrais
258, construindo uma imagem rizoma, lembrando a
256
DELEUZE, Gilles e GUATTARI, Félix. Kafka: por uma literatura menor. Rio de Janeiro: Imago, 1977, p. 28-29.
257
DELEUZE, Gilles. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995. p. 14.
258
“O pensamento não é arborescente e o cérebro não é uma matéria enraizada nem ramificada. O que se chama equivocadamente de “dendritos” não assegura uma conexão dos neurônios num tecido contínuo. A descontinuidade das células, o papel dos axônios, o funcionamento das sinapses, a existência de microfendas sinápticas, o salto de cada mensagem por cima destas fendas fazem do cérebro uma multiplicidade que, no seu plano de consistência ou em sua articulação, banha todo um sistema, probalístico incerto, uncertain nervous system. Muitas pessoas têm uma árvore plantada na cabeça, mas o próprio cérebro é muito mais uma erva do que uma árvore”. DELEUZE, Gilles. Mil Platôs – capitalismo e
comparação de que: “as tocas o são, com todas suas funções de hábitat, de provisão, de
deslocamento, de evasão e de ruptura.”
259Esta construção do conhecimento acontece no momento em que um comprador
pergunta como é feito um determinado crochê, uma boneca, pão, cuca, embutidos; em que são
dadas sugestões, conforme as falas antes apresentadas (análise do processo da construção do
conhecimento em relação à solidariedade). Também quando participam de cursos, seminários,
de fóruns, como o Fórum Social Mundial, da construção de políticas públicas, entrevistas,
convivem com pessoas de todos os “tipos” e “formas”, num
Espaço a partir do qual traçamos nossas estratégias, estabelecemos nossa militância, produzindo um presente e um futuro aquém ou para além de qualquer política educacional Uma educação menor é um ato de singularização e militância.260
Acontece num espaço que permite que o negro, o homossexual, o índio, a criança, o
idoso, fale a sua “fala” e que os meninos de rua participem do processo e que artesãos vendam
suas mercadorias, além da atuação de catadores de papel, artesãos, professores de
universidades, presidiários, envolvidos num processo de construção rizomática (mesmo que
em sua abrangência seja considerado solidário), pois aparentemente, se o “olhar” for uno,
dentro do Uno, a consideração será no sentido de um “caos”
261, mas na realidade a situação
“permanece sendo imagem do mundo, caosmo-radícula, em vez de cosmo-raíz.”
262Esta construção de conhecimentos se insinua nas brechas de uma educação maior,
onde os esquemas condicionantes, apropriados pela pedagogia das competências, sempre do
ponto de vista do capital, investem em um discurso-prática alienante, exercendo sua função de
controle, como máquina do Estado, insistindo numa aprendizagem, onde o fundamental é a
“construção de corpos”. Esta educação, que tem por prioridade o controle, no entanto, pode
ser desterritorializada à medida que se construam outras possibilidades, em que o
esquizofrenia.Rio de Janeiro: Ed. 34,1995. p. 25.
259
Idem p. 15.
260
GALLO, Silvio. Deleuze & a Educação. Belo Horizonte:Autêntica, 2002. p. 78.
261
Caos: A teoria do caos desenvolve-se formalmente a partir das investigações do metereologista Edward Lorenz, nos anos 60, sobre a previsão do tempo. Ela tem exercido uma certa atração na teoria social e cultural por supostamente confirmar, no mundo físico, os postulados pós-estruturalistas sobre a indeterminação, a incerteza e a instabilidade do mundo social e cultural. Na teoria curricular, o estudioso estadunidense William Doll Jr. Tem se destacado por sua tentativa de integrar a teoria do caos à sua teoria pós-moderna do currículo. Em geral, a teoria do caos confunde-se com a teoria da complexidade. SILVA, Tomaz Tadeu da. Teoria cultural e educação – um vocabulário crítico. Belo Horizonte: Autêntica, 2000. p. 24
Aprender está para o rato no labirinto, está para o cão que escava seu buraco; está para alguém que procura, mesmo que não saiba o que e para alguém que encontra, mesmo que seja algo que não tenha sido procurado. E, neste aspecto, a aprendizagem coloca-se para além de qualquer controle.263
Os conhecimentos, ainda que estereotipados, “formais”, em que pesem as
considerações de serem construídos em espaços sistematizados
264, permitem a “conexão e
heterogeneidade”
265(qualquer ponto de um rizoma pode ser conectado a qualquer outro e
deve sê-lo), quando buscados pelos integrantes dos grupos, pois os mesmos servem como
“tocas”, para o embasamento de uma teoria-prática dentro do contexto do Projeto
ESPERANÇA/COOESPERANÇA. Nesta via, salientamos o Ensino Regular, o SEBRAE e,
de uma forma mais aberta, a EJA (Educação de Jovens e Adultos).
Esta busca constante do conhecimento como “construção”, de uma forma
rizomática, faz-me questionar quando analiso as falas citadas anteriormente, se
cada integrante do processo de solidariedade do Projeto
ESPERANÇA/COOESPERANÇA não é em seu “devir-vespa,”
266“uma espécie de
professor-militante”
267:
Hoje, não há mais profeta capaz de falar do deserto e de contar o que sabe de um povo porvir, por construir. Só há militantes, ou seja, pessoas capazes de viver até o limite a miséria do mundo, de identificar, as novas formas de exploração e sofrimento, e de organizar, a partir dessas formas, processos de libertação, precisamente porque têm participação ativa em tudo isso. A figura do profeta, seja ela a dos grandes profetas do tipo Marx ou Lênin, está ultrapassada por completo. Hoje, resta-nos apenas essa construção ontológica e constituinte “direta” , que cada um de nós deve vivenciar até o limite [...]. Creio, portanto, que na época do pós- moderno e na medida que o trabalho material e o trabalho imaterial já não se opõem, a figura do profeta- ou seja, a do intelectual – está ultrapassada porque chegou a seu total acabamento; e é nesse momento que a militância se torna fundamental. Precisamos de pessoas como aqueles sindicalistas norte-americanos do começo do século, que pegavam um trem para o Oeste e que, a cada estação atravessada, paravam para fundar uma célula, uma célula de luta. Durante toda a viagem, eles
263
GALLO, Sílvio. Deleuze & a Educação. Belo Horizonte: Autêntica, 2003. p. 80.
264
Nota da autora: Nem sempre nos espaços de conhecimentos sistematizados os conhecimentos são obrigatoriamente estereotipados.
265
DELEUZE, Gilles. Mil Platôs- capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995. p. 15.
266
“Devir-vespa”: Toda a pessoa que entra em contato com os processos de economia solidária, se desterritorializa formando uma imagem, um “decalque de vespa” (como a orquídea), enquanto o processo de economia solidária se reterritorializa nesta imagem de homem. Ao afastar-se, enquanto (um comprador, por exemplo), torna-se ele mesmo uma peça de reprodução de um processo de reterritorializando da economia solidária, enquanto elemento fundamental no processo de avanço de constituição econômica. “A orquídea se desterritorializa, formando uma imagem, um decalque de vespa; mas a vespa se reterriotorializa, formando uma imagem, um decalque de vespa; mas a vespa se reterritorializa sobre esta imagem. A vespa se desterritorializa, no entanto, tornando-se ela mesma uma peça no aparelho de reprodução da orquídea; mas ela reterritorializa a orquídea, transportando o pólen”. DELEUZE, Gilles. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995. p. 18.
conseguiam trocar suas lutas, seus desejos, suas utopias. Mas também, precisamos ser como São Francisco de Assis, ou seja, realmente pobres: pobres, porque é somente nesse nível de solidão que podemos alcançar o paradigma da exploração hoje, que podemos captar-lhe a chave. Trata-se de um paradigma “biopolítico”, que atinge tanto o trabalho quanto a vida ou as relações entre as pessoas. Um grande recipiente cheio de fatos cognitivos e organizacionais, sociais, políticos e afetivos...268
Constato, também, que a construção do conhecimento apresentada em uma situação de
prática solidária, em suas nuances de aprendizagem, enfatiza a multiplicidade, num contexto
de economia popular solidária em que o múltiplo “não tem mais nenhuma relação com o uno
como sujeito ou como objeto, como realidade natural ou espiritual, como imagem-mundo.”
269Nesse espaço os conhecimentos se conectam em “linhas de fuga”, em que acontece a:
[...] desterritorialização segundo a qual elas mudam de natureza ao se conectarem às outras. O plano de consistência (grade) é o fora de todas as multiplicidades. A linha de fuga marca, ao mesmo tempo: a realidade de um número de dimensões finitas que a multiplicidade preenche efetivamente; a impossibilidade de toda dimensão suplementar, sem que a multiplicidade se transforme segundo esta linha; a possibilidade e a necessidade de achatar todas estas multiplicidades sobre um mesmo plano de consistência ou de exterioridade, sejam quais forem suas dimensões.270
Por outro lado, constando a solidariedade como poder “significante” nesses espaços,
percebo que como o contexto está permeado de outras possibilidades, dominando o
neoliberalismo, sempre existe a possibilidade de se encontrar “aspectos que reestratificam o
conjunto”, mesmo “numa linha de fuga”
271Percebo, inclusive nas falas, essas possibilidades,
como na seguinte:
Toda a parte da divisão, cada um fabrica o que está nas suas condições, em casa, vem aqui e vende, a gente paga a porcentagem que tem de pagar para a cooperativa e cada um leva o seu, né. Não. A gente não faz em grupo, assim, aquela quantia xis, porque já houve quem fez assim, e não deu certo. Sabe? Sempre dá um problema. Então cada um assim, o que a gente tem em casa fabrica, vem evende.272
Também nos cursos de formação em que a prioridade não seja a construção da
solidariedade, como nos de qualidade, como instrumento econômico de capacitação de um
produto, ou noutros como os do SEBRAE, o processo de “desterritorialização e
268
NEGRI, Antonio. Exílio. São Paulo: Iluminuras, 2001. p. 23-24.
269
DELEUZE, Gilles, 1925-1995. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia/Gilles Deleuze, Félix Guattari;
270
DELEUZE, Gilles, 1925-1995. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia/Gilles Deleuze, Félix Guattari; tradução de Aurélio Guerra e Célia Pinto Costa.- Rio de Janeiro: Ed. 34,1995 ( Coleção TRANS ). p. 17.
271
Idem. p. 17
reterritorialização”
273estão interligados por fios invisíveis de subjetividade.
Em outra significação, compreendo que o Projeto ESPERANÇA/COOESPERANÇA,
em suas dimensões organizativas de grupos, como grupos estratificados, permite uma
continuidade, tanto quanto uma descontinuidade, pois os grupos podem nascer, crescer,
desaparecer, continuar, sem que o processo que permeia o contexto termine, pois o mesmo
volta a se reconstruir, como num formigueiro, mostrando que:
Um rizoma pode ser rompido, quebrado em um lugar qualquer, e também retoma segundo uma ou outra de suas linhas e segundo outras linhas. É impossível exterminar as formigas, porque elas formam um rizoma animal do qual a maior parte pode ser destruída sem que ele deixe de se reconstruir. Todo rizoma compreende linhas de segmentaridade segundo as quais ele é estratificado, territorializado, organizado, significado, atribuído, etc., mas compreende também linhas de desterritorialização pelas quais ele foge sem parar. Há ruptura no rizoma cada vez que linhas segmentares explodem numa linha de fuga, mas a linha de fuga faz parte do rizoma. Estas linhas não param de se remeter uma às outras. É por isto que não se pode contar com um dualismo ou uma dicotomia, nem mesmo sob a forma rudimentar do bom e do mau. Faz-se uma ruptura, traça-se uma linha de fuga, mas corre-se sempre o risco de reencontrar nela organizações que reestratificam o conjunto, formações que dão novamente o poder a um significante, atribuições que reconstituem um sujeito - tudo o que se quiser, desde as ressurgências edipianas até as concreções fascista. Os grupos e os indivíduos contêm microfascismos sempre à espera de cristalizacão. Sim, a grama é também rizoma. O bom e o mau são somente o produto de uma seleção ativa e temporária a ser recomeçada. 274
É portanto, um processo constante dentro do contexto do Projeto
ESPERANÇA/COOESPERANÇA, pois grupos vão e vêm, pessoas novas adequam-se aos
mesmos, antigas se reconstroem; grupos e pessoas numa forma de mapa:
O mapa não reproduz um inconsciente fechado sobre ele mesmo, ele o constrói. Ele contribui para a conexão dos campos, para o desbloqueio dos corpos sem órgãos, para sua abertura máxima sobre um plano de consistência. Ele faz parte do rizoma. O mapa é aberto, é conectável em todas as suas dimensões, desmontável, reversível, suscetível de receber modificações constantemente. Ele pode ser rasgado, revertido, adaptar-se a montagens de qualquer natureza, ser preparado por um indivíduo, um grupo, uma formação social. Pode-se desenhá-lo numa parede, concebê-lo como obra de arte, construí-lo como uma ação política ou como uma meditação. Uma das características mais importantes do rizoma talvez seja a de ter sempre múltiplas entradas; a toca, neste sentido, é um rizoma animal, e comporta às vezes uma nítida distinção entre linha de fuga como corredor de deslocamento e os estratos de reserva ou de habitação (cf. por exemplo, a lontra). 275
273
DELEUZE, Gilles. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia. Rio de Janeiro: Ed. 34,1995. p. 18.
274
Idem, p. 18.
275
DELEUZE, Gilles, 1925-1995. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia/Gilles Deleuze, Félix Guattari; tradução de Aurélio Guerra e Célia Pinto Costa.- Rio de Janeiro: Ed.34, 1995. ( Coleção TRANS ). p. 22.
Avalio, assim, que a construção do conhecimento nos espaços do Projeto
ESPERANÇA/COOESPERANÇA não se apresenta como uma totalidade, mesmo que em seu
sentido amplo a solidariedade apareça como elemento fundante (enquanto encaminhamento
de uma nova construção econômica, social, política, cultural). A aprendizagem dos
integrantes dos grupos não tem a pretensão de integrar saberes. Importa antes, conhecer,
saber, sempre no meio, sem início, nem fim... “intermezzo”.
276Finalmente, é possível
constatar que o processo de construção de conhecimentos expande-se em todos os sentidos,
todas as linhas, desterritorializando as estruturas fundantes de um processo de educação
arbórea.
276