Coerência e Correspondência na teoria da verdade e do conhecimento de James

É importante dizer, também, que a teoria pragmática apresenta alguns aspectos de afinidade10, como defende Haack (cf. 1991, p.107), tanto com teorias coerentistas11 (teorias que associam a verdade às relações de coerência entre um conjunto de

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Não identidade, mas afinidade. Há importantes elementos que não tornam o pragmatismo nem propriamente coerentista, nem correspondentista simplesmente.

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Para mais a respeito de teorias coerentistas ver: BLACKBURN, 2006, pp.226-235; DAVIDSON, 2002, pp.13- 14, 81; DUTRA, 2001, pp.61-66; DUTRA, 2002, pp.43-48; HAACK, 1991, pp.115-118; KIRKHAM, 2003, pp. 152- 154.

crenças) quanto com teorias correspondentistas12 (teorias que relacionam a verdade à sua correspondência com os fatos do mundo).

De fato, James em sua descrição da verdade se aproxima em alguns momentos de argumentos relacionados tanto às teorias coerentistas quanto correspondentistas. Aspectos coerentistas aparecem especialmente quando James fala sobre o processo de transformação das crenças e teorias. Para ele, quando um indivíduo já tem crenças sobre algo e esta crença é de alguma forma contradita por novas experiências ou fatos que são incompatíveis com aquela crença, teríamos como resultado uma perturbação cognitiva, da qual o indivíduo procuraria escapar. Primeiro este buscaria salvar o máximo que pudesse de suas crenças, mas na medida da exigência das novas experiências ou evidências novas ideias poderiam ser adotadas como verdadeiras. O ponto destacado é que a primeira reação é buscar preservar o conjunto prévio das crenças com o mínimo possível de modificação, estendendo-os o bastante para fazê-los acolher a novidade, mas buscando conceber tudo em caminhos tão familiares quanto possível (cf. JAMES, 1907, pp.22-25).

Assim, James enfatiza que, no processo de mudança das crenças, o indivíduo busca deixar intacta uma parte de seu antigo conjunto de crenças, de modo que esse processo é mais de transições graduais das crenças do que de rupturas, buscando o mínimo de choque e o máximo de continuidade e coerência. Porém, James acrescenta, todo esse processo é mediado por um sentido de satisfação, de acordo com o qual uma teoria ou uma crença oferece soluções ao desconforto gerado pela incompatibilidade inicial entre novas experiências e as crenças prévias mais satisfatoriamente do que outra. Esse é um dos importantes pontos em que James se aproxima de uma perspectiva subjetivista, ou poderíamos até dizer, solipsista, pois, como ele mesmo defende, os indivíduos darão ênfase a seus pontos de satisfação diferentemente, permitindo a tudo certo grau de plasticidade. Ele ainda segue apoiando a noção de que uma crença nova pode contar como “verdadeira” na proporção em que satisfaz o desejo do indivíduo no sentido de assimilar a novidade às suas crenças em estoque. Ele chega a ser bem direto ao afirmar que o êxito

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Para mais a respeito de teorias correspondentistas ver: Blackburn, 2006, p. 102-103, 244-246; Davidson, 2002, p.12, 78-79; Dutra, 2001, p.17-32; Dutra, 2002, p.17; Haack, 1991, p.107, 112-113; KIRKHAM, 2003, p.173-174, 201.

dessa assimilação de novos fatos a conjuntos prévios de crenças é matéria para apreciação individual. Assim, ele é bem enfático em defender que “A trilha da serpente humana, pois, está sobre tudo” (JAMES, 1907, p.24). Este também é mais um ponto que apoia sua negação do absolutismo, alegando que uma verdade independente, meramente encontrada, não relacionada às necessidades humanas, incorrigível, só existe na mente dos “racionalistas” (cf. JAMES, 1907, pp.22-25). O subjetivismo em James, sua associação positiva entre as verdades e as satisfações (inclusive pessoais e individuais) a que elas levam, é um ponto importantemente controverso de sua epistemologia13.

O tema da correspondência aparece claramente no início de sua sexta conferência no “Pragmatismo”, onde ele estabelece sua primeira definição de verdade, defendendo que esta consiste, enquanto propriedade de nossas ideias, no “acordo” [agreement] com a “realidade”. Para ele, essa definição mostra seu compromisso com „a realidade‟. O ponto relevante, para James, não é tanto aceitar se a ideia da correspondência enquanto definição de verdade está correta ou não, mas explicar como podemos entendê-la e atestá-la. Quando James usa o termo “acordo”, ele diz que a questão que importa é procurar entender o que significa esse “acordo” entre nossas ideias e uma realidade com a qual devem concordar para serem verdadeiras (JAMES, 1907, p.71).

Em outras palavras, o problema não é tanto dizer se a verdade é um acordo ou mesmo correspondência com a realidade ou não. O problema é conseguir explicar, em termos que nos ofereçam algum tipo de regra de conduta, o que significa esse acordo ou correspondência. Ou, como pontua Putnam (cf. 2010, p.213), dizer que a verdade é um acordo ou algum tipo de correspondência com a realidade não é falso do ponto de vista jamesiano, mas sim, vazio, até que se defina o que vem a ser a correspondência. Já Dewey (cf. 1908, p. 85) defendeu que o fundamental para James não era questionar a verdade enquanto acordo e correspondência para com a realidade, mas questionar o que é e como atestar que há acordo e correspondência.

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O Subjetivismo e suas controvérsias na teoria do conhecimento jamesiana serão melhor discutidos e aprofundados no próximo capítulo.

Ainda a respeito de aproximações correspondentistas, é importante vermos uma distinção colocada por James que, mesmo parecendo trivial, é importante para compreendermos suas ideias. Ele afirma que os fatos, os conteúdos da experiência não são verdadeiros, simplesmente são. A verdade, para James, é simplesmente o que dizemos a respeito daqueles fatos. Dito de outro modo, James quer deixar claro que não usamos o conceito de verdadeiro para falar sobre a realidade ou sobre os fatos, mas para falar sobre o que dizemos sobre a realidade, para falar sobre a adequação daquilo que dizemos sobre a realidade e a realidade mesma. Em suas palavras: “Os novos conteúdos em si não são verdadeiros, simplesmente aparecem

e são. A verdade é o que dizemos a respeito deles...” (JAMES, p. 23-24).

Vemos aí apenas que James está dizendo que a verdade não deve se referir ao objeto, ao fato, mas ao nosso discurso sobre ele, ao que dizemos sobre ele. Essa distinção, a despeito de soar óbvia e trivial, é importante se formos buscar entender James em sua relação com uma perspectiva correspondentista, que envolve um debate sobre a relação entre a verdade de uma ideia ou proposição e a realidade objetiva relacionada àquela ideia ou proposição14. Se, por um lado, James considera que nosso conhecimento se refere a, e se fundamenta em, uma realidade que, mesmo que dinâmica, é independente de nossas mentes, por outro lado, ele diz que a verdade em nada precisa corresponder a uma realidade independente de nossas mentes (tomemos seu entendimento representacionista de correspondência). Como James coloca a verdade como algo sobre o que dizemos a respeito da realidade, ele desloca a ideia de representação da realidade, de correspondência com a realidade (o que seria, para ele, a perspectiva correspondentista tradicional) para uma noção de se referir com sucesso a uma realidade, de nos habilitar a manejar e lidar com a realidade adequadamente (cf. JAMES, 1907, p. 67-68).

Enfim, James rejeita um entendimento representacionista da ideia de correspondência, ele rejeita a noção de que uma ideia, a fim de ser verdadeira, deve corresponder a, ou representar verdadeiramente, uma dada realidade. Esse é um entendimento importante, especialmente quando o vemos aplicar seu discurso aos termos abstratos, que, no sentido tomado por James, de modo algum poderiam corresponder a algum tipo de realidade, e não devem ser tomados como literalmente

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Essa relação relevantemente problemática e importante, dadas as pretensões epistemológicas do pragmatismo, será debatida com mais profundidade na seção 2.1

reais. Estes termos abstratos, para James, são como coordenadas, atalhos artificiais, para levar-nos de uma parte a outra do fluxo de experiência. O que temos então é um entendimento pragmático, e não representacionista, da noção de correspondência.

Por fim, McDermid (cf. 2006, p. 37-38, 157-158) insiste em que a proposta dos pragmatistas clássicos não era recusar as teorias correspondentistas, dado que eles admitiam a conformidade do pensamento para com seu objeto como uma definição nominal para a verdade, mas simplesmente chamar a atenção para as limitações metodológicas de descrições correspondentistas. Para eles, o problema em torno da noção de correspondência não se ela é correta ou não. O problema é que a noção de verdade como correspondência não é capaz de nos ajudar a alcançá-la. Em outras palavras, entender a verdade como correspondência não fornece aos pesquisadores suficientes regras de ação. Assim, McDermid defende que James não fez de modo algum objeção à ideia de que a verdade consiste em algum tipo de correspondência com a realidade. O que ele teria insistido é que, a menos que a própria natureza dessa correspondência fosse elucidada, nossa definição não informaria nada.