DA COMUNICAÇÃO COMO TRANSCENDÊNCIA: A QUESTÃO DOS

Em O que é a filosofia, Deleuze, junto a Guattari, faz uma crítica bastante elaborada acerca do que, para ele, a filosofia – sobretudo a sua própria – não é. É uma atitude recorrente em sua obra, a de acusar e criticar aspectos específicos da constituição do pensamento filosófico para elaborar o seu próprio pensamento a partir de uma diferença. É como se Deleuze dissesse: “existem esses pressupostos, esse modo de pensar, dos quais discordo por essas razões”. Em geral, podemos sumarizar essa perspectiva como uma crítica a qualquer tipo de transcendência ou universalidade. O projeto de Deleuze envolve a constituição de um pensamento radicalmente imanente, que não apele a categorias “caídas do céu” para explicar processos de constituição do mundo e do pensamento de forma apriorística. Para Deleuze, a filosofia diria respeito à “criação de conceitos”, não a uma descrição de processos eternos ou universais que explicariam, de forma resoluta, uma “verdade” do mundo. A “verdade”, nesse caso, atuaria menos como um conceito, e mais como um bloqueador, um dispositivo de estabilidade para os conceitos, um paralisador de seu movimento. Há uma relação de identidade aqui: a correlação entre um conceito mental e um objeto correspondente no mundo, onde a verdade é a mais próxima semelhança possível entre esses dois. A transcendência surge daí, da categoria identitária capaz de estabelecer essa relação entre conceito e mundo, entre

representação e mundo. Entraremos nessa discussão com mais profundidade nas páginas

adiante, mas cabe destacar que essa relação de correspondência identitária entre representação e mundo é fruto do que Deleuze chama de uma dada imagem do pensamento. Uma parte substancial de sua obra visa, no mesmo gesto, criticar a imagem dogmática (ou moral) do pensamento e criar uma nova imagem:

Suponho que existe uma imagem do pensamento que varia muito, que tem variado muito ao longo da história. Por imagem do pensamento não entendo o método, mas algo mais profundo, sempre pressuposto, um sistema de coordenadas, dinamismos, orientações: o que significa pensar, e “orientar-se no pensamento”. De qualquer forma se está no plano de imanência, mas para aí erigir verticalidades, elevar a si próprio, ou, ao contrário, para se estender, correr ao longo da linha do horizonte, impelir o plano cada vez para mais longe? E quais verticalidades, as que nos dão algo para contemplar, ou então as que nos fazem refletir ou comunicar? Ou não será preciso justamente suprimir toda e qualquer verticalidade como transcendência, e nos deitarmos sobre a terra e abraçá-la, sem olhar, sem reflexão, privados de comunicação? E temos ainda conosco o amigo ou já estamos sós, Eu=Eu, ou somos amantes, ou ainda outra coisa, e quais os riscos de trair a si mesmo, de ser traído ou de trair? (DELEUZE, 1990/1992, p. 185).

Deleuze está discutindo a tendência de uma imagem do pensamento a erigir verticalidades como transcendências, como Universais. Um pensamento verticalizado, que usa balizas erguidas como que para fora do plano de imanência, de forma a criar hierarquias e juízos. O interessante dessa citação para nós, para além de uma demonstração bastante didática do inimigo mais recorrente de Deleuze – a transcendência –, diz respeito ao fato de que nela a figura da comunicação aparece como parte dessa imagem, como um dos vértices da transcendência. Veremos que, em O que é a filosofia, a imagem do pensamento é formada também por um conceito de comunicação, ao lado da contemplação e da reflexão. Iniciaremos a expor a crítica de Deleuze sobre a comunicação por esse caminho, como uma crítica a um conceito transcendente de comunicação.

Logo nas primeiras páginas de O que é a filosofia, Deleuze e Guattari apresentam uma espécie de montagem da imagem dogmática do pensamento, construída a partir de três conceitos: a contemplação, a reflexão e a comunicação. Para eles, tais conceitos expressam um processo de pensamento: não apenas um método, mas, como dito acima, um conjunto de coordenadas que articulam um modo muito específico de entender o que é o pensamento e o modo como nos relacionamos com o mundo. Se o projeto desse derradeiro livro de Deleuze é caracterizar a filosofia como uma atividade criativa, baseada na criação de conceitos imanentes ao mundo, o processo exposto pelo trinômio expressa uma relação paralisadora em relação ao mundo, tornando a nossa relação com ele única e a-histórica, Universal:

A contemplação, a reflexão, a comunicação não são disciplinas, mas máquinas de constituir Universais em todas as disciplinas. Os Universais de contemplação, e em seguida de reflexão, são como duas ilusões que a filosofia já percorreu em seu sonho de dominar as outras disciplinas (idealismo objetivo e idealismo subjetivo), e a filosofia não se engrandece mais apresentando-se como uma nova Atenas e se desviando sobre Universais da comunicação que forneceriam as regras de um domínio imaginário dos mercados e da mídia (idealismo intersubjetivo). (1991/2010, p. 13).

Mas que processo é esse que Deleuze e Guattari apontam como sendo da lógica da contemplação, da reflexão e da comunicação, essas máquinas de construir Universais? Podemos seguir a pista que eles próprios colocam e investigá-la sob o ponto de vista dos idealismos: a contemplação como idealismo objetivo, a reflexão como idealismo subjetivo e a comunicação como idealismo intersubjetivo. A contemplação diria respeito ao objeto, que de certa forma existiria no mundo, tal e qual, de forma que um sujeito pudesse apreendê-lo. Conhecer, ou pensar, seria apreender tal objeto, introjetá-lo no sujeito através de uma representação mental que coincidiria com a existência do mundo para fora de nós. O dualismo clássico entre mundo e representação fica claro na ideia de contemplação: um sujeito que contempla um objeto de conceito eterno e identitário, que por sua vez se apresenta de forma a ser apreendido, conhecido. O idealismo aqui está em supor a existência de um mundo exterior imutável e já constituído, do qual teríamos acesso a partir de nossa interioridade. Entretanto, tal interioridade não é desprovida de características próprias, que são problematizadas a partir do conceito de reflexão: idealismo subjetivo. Há um objeto no mundo, mas como saber que tal objeto é do jeito que é, se sempre o conhecemos a partir do modo como o sujeito o apreende? A reflexão, assim, desloca o centro do conhecimento e afirma que, para saber como é que conhecemos, é preciso saber quais são as categorias pelas quais o sujeito “recorta” os objetos do mundo e os traduz em uma representação mental. Não mais um objeto inerte, mas um sujeito ativo e delimitado, eterno e Universal, que apreende a realidade de acordo com os limites e categorias dele próprio. Se na contemplação o idealismo surgia no sujeito como uma “ideia” transcendente do objeto, na reflexão é o próprio sujeito que se torna a “ideia”, que se mantém eterno na sua produção incessante de representações. Não temos como acessar o mundo diretamente, sempre o acessamos mediado pelo sujeito; mas tal sujeito é sempre o mesmo, possui as mesmas categorias e produzirá representações sempre da mesma forma. Há uma nova verticalidade, que não é colocada em questão. E dessa verticalidade ou transcendência subjetiva surge o terceiro idealismo, o idealismo intersubjetivo de comunicação. O sujeito transcendente é um modelo geral, Universal e a-histórico, porém inserido em um campo social composto por diversos sujeitos. É preciso que haja, para garantir a universalidade de tal sujeito, um dispositivo que “compare” as representações, que dê conta

de que possamos expressá-las e que elas sejam elaboradas da mesma forma por todos os outros sujeitos. Dessa necessidade surge o idealismo intersubjetivo, a criação de um “outro” igual a mim, capaz de entrar em uma relação de “consciências” ou de interioridades. É preciso que os sujeitos necessariamente se relacionem enquanto sujeitos transcendentes que possam criar um tipo de conexão mental pura, para que tais representações possam tornar-se Universais. Universalidade do objeto enquanto ideia daquele que contempla, universalidade do sujeito que reflete sobre si mesmo, universalidade do coletivo intersubjetivo dos que comunicam. Nas palavras de Deleuze e Guattari, “o pensamento não pode impedir-se de interpretar a imanência como imanente a algo, grande Objeto da contemplação, Sujeito da reflexão, Outro sujeito da comunicação: é fatal então que a transcendência seja introduzida.” (Ibid., p. 64).

É interessante o modo como Deleuze e Guattari constroem essa crítica. Eles mostram como a filosofia foi sendo constituída num processo que tenta escapar de transcendências ou Universais, mas que acaba sempre criando um outro idealismo, outra transcendência, ao interpretar a imanência como imanência “a” alguma coisa. O conceito de reflexão tenta escapar da transcendência da contemplação ao posicionar um “eu”, concreto e específico, perante o objeto. Seria nessa relação imanente que o conhecimento se estabeleceria, mas ao conectar o “eu” ao sujeito eterno acaba-se criando uma outra transcendência. O mesmo ocorre com a ideia de comunicação, que surge como um dispositivo para tentar retirar a transcendência de um sujeito “solipsista” e pensar o processo do conhecimento como um mecanismo construído a partir da interação, mas recria a transcendência justamente na figura desse “outro”, como se existisse enquanto sujeito igual a mim e também capaz de expressar de forma transparente sua interioridade através da comunicação. Ou seja, há no seio da filosofia um “desejo” de imanência, mas ele sempre se reflete na produção de uma nova transcendência. Como Deleuze e Guattari dizem de Kant:

Kant encontra a maneira moderna de salvar a transcendência: não é mais a transcendência de um Algo, ou de um Uno superior a toda coisa (contemplação), mas a de um Sujeito ao qual o campo de imanência é atribuído por pertencer a um eu que se representa necessariamente um tal sujeito (reflexão). O mundo grego, que não pertencia a ninguém, se torna cada vez mais a propriedade de uma consciência cristã. Mais um passo ainda: quando a imanência se torna imanente "a" uma subjetividade transcendental, é no seio de seu próprio campo que deve aparecer a marca ou a cifra de uma transcendência, como ato que remete agora a um outro eu, a uma outra consciência (comunicação). É o que se passa com Husserl e com muitos de seus sucessores, que descobrem no Outro ou na Carne o trabalho de toupeira do transcendente na própria imanência. (Ibid., p. 58).

A utilização dos nomes próprios de filósofos aqui demonstra a faceta historiadora de Deleuze na constituição de um processo que sempre se repete: deseja-se a imanência, mas ela é sempre imanente a algo, e assim se reproduz uma nova transcendência. Os três conceitos, contemplação, reflexão e comunicação, são a expressão própria dessa tentativa fracassada. Tenta-se trazer o pensamento de volta para o chão, ou para a terra, mas ele sempre escapa em direção aos céus. Deleuze e Guattari estabelecem uma narrativa aí, que chamam história de

uma longa ilusão: “As três espécies de Universais, contemplação, reflexão, comunicação, são

como três idades da filosofia, a Eidética, a Crítica e a Fenomenologia, que não se separam da história de uma longa ilusão” (Ibid., p. 64). Haveria os gregos com sua ilusão dualista e transcendente da ideia (eidos – eidética), a filosofia crítica de Kant na constituição do sujeito transcendental como regra geral, e a fenomenologia de Husserl e seus seguidores como a transcendência do outro através da comunicação intersubjetiva2_{: “os conceitos filosóficos} reproduzem figuras toda vez que a imanência é atribuída a algo, objetidade de contemplação, sujeito de reflexão, intersubjetividade de comunicação: as três ‘figuras’ da filosofia” (Ibid., p. 111). Todos tentaram tornar o transcendente imanente, mas, ao fazê-lo imanente a algo, acabaram trazendo de volta a transcendência sob a forma de uma ilusão, cujo funcionamento se expressa através de conceitos universais: Há, de início, a ilusão de transcendência, que talvez preceda todas as outras (sob um duplo aspecto, tornar a imanência imanente a algo, e reencontrar uma transcendência na própria imanência). Depois a ilusão dos universais, quando se confundem os conceitos com o plano; mas esta confusão se faz quando se coloca uma imanência em algo, já que este algo é necessariamente conceito: crê-se que o universal explique, enquanto é ele que deve ser explicado, e cai-se numa tripla ilusão, a da contemplação, ou da reflexão, ou da comunicação. (Ibid., p. 66).

Deleuze está tratando aqui da comunicação como uma figura fundamental para a filosofia, entendida enquanto idealismo e criticada, e nisso é preciso firmar o pé. Para ele, a 2É preciso prestar atenção no uso do nome de Husserl e seus seguidores como fundadores de uma “filosofia da comunicação” por Deleuze. Aqui, a referência é imediata: o filósofo alemão Jürgen Habermas e sua teoria da ação comunicativa, abertamente inspirada pela fenomenologia de Husserl através do conceito de

Lebenswelt. (cf. PRADO, 2014). Apesar de nosso trabalho não ter como objetivo expor a querela Deleuze X Habermas, não podemos deixar de mencionar a sua filosofia como intercessor imediato da crítica de Deleuze à comunicação. Talvez, Habermas se insinue ao longo do trabalho como um fantasma, sempre reaparecendo, nomeado ou não, através de seus conceitos e reflexões. Mas escolhas precisam ser feitas, e o pensamento de Habermas não aparece como objeto desse trabalho, sendo sugerido apenas através da crítica deleuziana. Mas é impossível não reconhecer essa querela. Abrimos essa nota de rodapé a partir da referência a Husserl, mas poderíamos tê-lo feito a partir da ideia de Universais da comunicação, projeto habermasiano (cf. HABERMAS, 1998) que Deleuze rejeita com frases como “A pesquisa sobre os ‘universais da comunicação’ tem razões de sobra para nos dar arrepios’ (DELEUZE, 1990/1992, p. 216) e com a sua insistente crítica aos consensos, opiniões, teoria dos atos de fala, democracia liberal, etc. Todos esses temas serão discutidos aqui a partir da visão de Deleuze, mas deixamos claro que há um diálogo agonístico sendo estabelecido, cujos contornos poderiam ser desenvolvidos em profundidade em uma futura pesquisa. Para o momento, ficaremos com Deleuze.

comunicação trata da produção de Universais, ou uma figura que dá um passo adiante na constituição da imagem dogmática do pensamento, ao retirando a primazia absoluta do sujeito transcendente isolado, e colocando-o em um processo coletivo, que toma o outro como dispositivo e validador do pensamento e do conhecimento. O que Deleuze e Guattari censuram aqui é a constituição transcendente da comunicação, que se enquadra na história das ilusões da filosofia. Se o projeto deleuziano é a criação de conceitos filosóficos, então um conceito de comunicação como intersubjetividade, que apenas refaz o processo de constituir Universais, não apresentaria nada de criativo – ou crítico, como falávamos mais acima –, sendo apenas um novo passo na história da filosofia como transcendência: “Se se trata de reconstituir transcendências ou universais, de restabelecer um sujeito de reflexão portador de direitos, ou de instaurar uma intersubjetividade de comunicação, não estamos diante de uma grande invenção filosófica.” (DELEUZE, 1990/1992, p. 190).

Mas em que consiste a transcendência específica da comunicação? O que implica a ideia de uma “intersubjetividade” como Universal? Se Deleuze e Guattari afirmam que “O primeiro princípio da filosofia é que os Universais não explicam nada, eles próprios devem ser explicados” (1991/2010, p. 13), precisamos explicar em que implica a comunicação enquanto intersubjetividade. O que há de específico a ser criticado num conceito transcendente de comunicação?

Para Fabien Dumais (2015), o que Deleuze está dizendo refere-se a um processo de descobrimento ou desvelamento do Um a partir de uma pluralidade ou do múltiplo. Há várias vozes, mas todas essas vozes precisam “concordar” no conteúdo do que dizem para afirmar o fato de que todas fazem parte de uma mesma unidade anterior: o sujeito transcendental a partir da intersubjetividade. Ou seja, a comunicação como transcendência visa minimizar ou aplacar as diferenças entre os diferentes sujeitos concretos para aceder ao sujeito transcendental:

A comunicação toma a pluralidade, engloba-a e transcende-a, em favor de uma unidade, de uma identidade. O ponto de partida dessa aventura filosófica, ao qual seremos contrários, é essa opinião que se pode ter da comunicação: se não pode haver comunicação sem que haja ao menos duas entidades diferentes (múltiplo), da mesma forma as entidades parecem dever ser precedidas por algo idêntico, tal como um terreno de entendimento anterior (O Um), sem o qual a comunicação não poderia se referir a alguma coisa no momento de uma troca entre partes. Trata-se de uma estrutura transcendente, derivada portanto de uma filosofia da transcendência. (DUMAIS, op. cit., p. 9, tradução nossa3_).

3Original: La communication reprend la pluralité, l’englobe et la transcende, au profit d’une unité,

d’une identité. Le point de départ de cette aventure philosophique, point qu’il s’agit de contrer, est cette opinion qu’on pourrait se faire de la communication : s’il ne peut y avoir de communication sans qu’il y ait au moins deux entités différentes (multiple), de même les entités semblent devoir être précédées par quelque chose d’identique, tel un terrain d’entente préalable (l’Un), sans quoi la communication ne pourrait référer à quelque chose lors d’un échange entre parties. Il s’agit d’une structure transcendante, tirée donc d’une philosophie de la

A submissão do múltiplo pelo Uno, ou a busca por um Universal, é o que Dumais diz ser a característica principal de uma comunicação transcendente. É preciso que, “acima” do vivido, da pluralidade de sujeitos, se encontre a unidade do sujeito transcendente. Se pensarmos em um processo comunicacional como um diálogo, por exemplo, a unidade ou o Universal refere-se a um determinado conteúdo ou sentido capaz de ser transmitido. O que importa é que aquilo que está em uma mente possa ser entendido pela outra. Eis a concepção moderna de comunicação enquanto problema filosófico, antes mesmo do surgimento da intersubjetividade fenomenológica. Não importam os “meios” utilizados: a linguagem, a cultura, uma tecnologia. O que de fato importa numa comunicação é o entendimento daquilo que não está ali, daquilo que não se encontra nos meios utilizados para se comunicar: uma ideia transcendente, um sentido primordial. Por isso que Dumais, seguindo Deleuze, acusa a comunicação transcendente: ela sempre pressupõe uma unidade anterior, que suprime todas as diferenças de um processo de relação entre sujeitos.

Desse ponto de vista, a comunicação verdadeira é a que dá conta de um primeiro e mesmo sentido que é descoberto no diálogo por exclusão daquilo que borra sua transmissão. [...] Em outras palavras, a comunicação como ação consiste, nessa visão, em excluir a diferença, o múltiplo que mascara a identidade do mesmo, enquanto como a comunicação como resultado é o sucesso desse processo de excluir diferenças ou o múltiplo em favor da contemplação de uma forma abstrata e universal. Essa é outra maneira de explicar a definição da comunicação a partir da primazia hierárquica do Um sobre o múltiplo, ou seja, do sentido uno sobre o múltiplo contingente pois não fisicamente idêntico entre duas ocorrências. (DUMAIS, op. cit., p. 14-15, tradução nossa4_).

Discutiremos com mais detalhe a questão da linguagem em sua relação com a comunicação em passagens posteriores. Aqui o que importa é o procedimento de “ascese” que se dá na concepção transcendente de comunicação. A comunicação, que deveria ser capaz de colocar em jogo diferentes perspectivas e diferentes pontos de vista acerca de uma determinada coisa, acaba sendo reduzida a um dispositivo de purificação da pluralidade e diferença do mundo. Não há horizonte criativo, apenas um retorno a uma transcendência do Mesmo: identidade do sentido, comunhão de consciências acerca de um dado conteúdo. Dumais distingue dois aspectos desse modelo: a comunicação como ação, que visa apenas expulsar a diversidade em nome de uma pureza constitutiva e Universal, excluindo a

transcendance.

4Original: De ce point de vue, la communication véritable est celle qui rend compte d’un même sens

premier et découvert dans le dialogue à force d’exclure ce qui en brouille la transmission. [...] En d’autres termes, la communication comme action consiste de ce point de vue à exclure la différence, le multiple qui voile l'identité du même, alors que la communication comme résultat est la réussite de ce processus d’exclusion des différences ou du multiple au profit de la contemplation d’une forme abstraite et universelle. Voilà expliquée d’une autre manière la définition de la communication à partir de la primauté hiérarchique de l’Un sur le multiple, voire du sens un sur le multiple contingent parce que non physiquement identique d’une occurrence à l’autre.

diferença; e a comunicação como resultado, que é o sucesso desse processo resultando na contemplação de uma forma única e universal. Como falávamos anteriormente, é essa noção de comunicação que garante a manutenção da imagem dogmática do pensamento, que não procede senão por transcendências: a transcendência da objetividade de um mundo que se apresenta para ser conhecido, a subjetividade vinculada a um Eu humano eterno capaz de representá-lo e uma intersubjetividade que garante que todos possam compartilhar esse acesso