Do que se escreve

“Todas as línguas, exceto a de Deus, seriam línguas de sofrimento, dicionários das dores” (Isaac Sangari, em O Dicionário Kazar, de Milorad Pavitch, 1989)

3 _{Em resumo, cita Viesenteiner, a partir do filósofo holandês Gerard Visser, que “toda vivência é sempre} ‘minha’ vivência exclusivamente individual, e isso significa ‘não apenas que eu sinto, mas também que eu incondicionalmente sinto” (2013, p. 144, onde os grifos são do autor e referem-se, com exatidão, às conexões que há no prazer do bom e do agradável).

45 Voltando à vida de Frida, as experiências dela durante sua viagem à Europa, sua decepção com os surrealistas, bem como seu acidente de ônibus na adolescência e suas várias cirurgias, foram todas sensações únicas, pessoais e intransferíveis, cuja apreensão racional escapa à própria senciente. Pode-se adicionar, no entanto, que os graus de imediatez ou significação variam de acordo com o tipo de vivência: pois as vivências físicas, como a amputação da perna e o acidente se aproximam mais da imediatez do que da significação. Contudo, entra aqui um fator novo, a saber, a força, ou a carga com a qual essa vivência atinge e atravessa aquele que sente.

Como um raio que atinge uma árvore e a atravessa, partindo em dois, uma carga de Erlebnis corta aquele que experencia algo. Para ilustrar esse raio, Viesenteiner volta- se um pouco mais no tempo, até Friedrich Nietzsche (1844-1900), para resgatar a palavra Pathos.

O significado originário de Erlebnis implica um estreito vínculo com a noção de pathos, ou seja, como contraconceito da razão [...] um excesso perdulário de vida que não é oriundo da sistematização teórica sobre uma certa forma de vida, mas se origina do solo mesmo da travessia existencial de uma vivência.

Pathos e Erlebnis não são oposições, mas uma vivência é propriamente

pathos, o padecimento da travessia através de uma vivência

(VIESENTEINER, 2013, p. 146)

Pathos (do grego πάθος) é corriqueiramente compreendido como afeto.

sofrimento, dor ou paixão4. No entanto, sua carga etimológica é ainda mais forte, pois

pathos pode ser definido como “toda forma de padecimento em oposição à ação, além

do sentido filosófico específico de desgraça ou infortúnio” 5.

Assim, pathos está em direta ligação com a vida. Longe do intermédio da razão, ele abarca o que eu sinto incondicionalmente, e é precisamente por isso que não refere- se a ele aqui como um conceito, assim como não se referiu à vivência como tal. Tanto

Erlebnis quanto pathos são noções transversais que trazem, em sua passagem, uma série

de afetos. Assim como o raio que atravessa a árvore, ambos os contraconceitos não são apreensíveis pela razão, mas acontecem “quando estamos imediatamente na vida”. Essa noção de viver imediatamente o que se padece – bem como o que se vive – é que tanto serve como antecede à escrita.

4 _{A paixão como um sofrimento intenso do corpo – como a de Cristo durante a via crúcis – evoluiu para a} ideia romântica da paixão como um sofrimento intenso da alma. Mas a ideia de um evento afetivo intenso o suficiente para modificar a vida permanece.

5 _{MEYER-KALKUS, Reinhart. Pathos In: GABRIEL, Gottfried; GRÜNDER, Karlfried; RITTER,} Joachim. Dicionário Histórico da Filosofia. Disponível em: https://www.schwabeonline.ch/schwabe- xaveropp/elibrary/start.xav#__elibrary__%2F%2F*%5B%40attr_id%3D%27verw.pathos%27%5D__150 8866249900.

46 O filósofo francês Georges Didi-Huberman, na breve conferência Que emoção!

Que emoção? traz à discussão a qualidade passiva do pathos. Ele diz que “‘eu corto, eu

queimo’ ilustra a voz ativa, ou em ação; ‘eu sou cortado, eu sou queimado’ ilustra a voz passiva ou em passividade, ou seja, em pathos” (2016, p. 20). Ele realiza uma sucinta análise etimológica e semântica, apontando a qualidade patética que engloba tanto uma dor injusta quanto uma dor benéfica. No entanto, independente da índole do que se padece, boa ou ruim, Didi-Huberman conclui que qualquer paixão atribui ao indivíduo uma “impossibilidade de agir” (2016, p. 21).

Assim, o pathos carrega consigo uma qualidade potente e avassaladora. Ao sentir-se impotente em decorrência de um pathos – seja grande medo, grande surpresa ou grande doença – uma pessoa não permanece incólume, mas paralisa-se. Impossibilitada de agir, ela deve processar essa carga de alguma forma.

E que tipo de situação poderia ser vista como tal pathos? Tome-se um trauma de infância, como uma queda de um lugar alto ou o ataque de um cachorro. Tais eventos não apenas geram uma ação paralisante no momento em que ocorrem, mas demandam um tempo para que o indivíduo processe o que ocorreu e possa seguir sua vida. Muitas vezes, eventos assim acarretam consequências psíquicas para toda uma vida, demandando algum tipo de terapia para superar o trauma e seguir em frente.

Rapidamente, a teoria psicanalítica entende o trauma como um choque violento, um “afeto estrangulado” que o sistema nervoso tem dificuldade em abolir por meio do pensamento associativo ou da reação motora (FAVERO, 2009, p. 20). Freud, em Além

do Princípio do Prazer (1920), descreve como traumáticas “as excitações externas que

colocam força suficiente para perfurar a proteção antiestímulo” (FREUD, 1992, p. 29), impedindo “o aparelho psíquico de realizar a tarefa de ligar essas excitações de forma a permitir ulteriormente a sua descarga” (CÂMARA, 2011, p. 60).

Percebe-se, então, que mesmo que o trauma seja uma forma superlativa de

pathos – ataques de cães e quedas não são experiências que acontecem a todo instante –

são eventos imediatamente ligados à vida. São vivências, assim como a viagem de Frida à Europa e a amputação de sua perna direita em 1953, que atravessam um indivíduo com choques, excitações e descargas.

O que difere o trauma psicanalítico da vivência como aqui quer-se tratar é a diferença entre patológico e pático. Por um lado, teoria psicanalítica vê a vivência do trauma como patológica porque ela causa um deslizamento dinâmico que se distancia do normal, e é variável de acordo com a época (PLON; ROUDINESCO, 1998, p. 616-

47 617). Por outro lado, a vivência da Erlebnis é pática porque é originalmente uma expressão da teoria dos afetos6.

Nenhuma vivência deixa, portanto, de ser pátíca – ou patética – porque não possui em si um gérmen de desequilíbrio psíquico, e sim – seja um assombroso acidente ou um passeio displicente pelo parque – são Erlebnisse, são “o instante imediato, significativo e estético de uma vida e, portanto, simplesmente pathos” (VIESENTEINER, 2013, p. 147).

Há, claro, diferenças quantitativas na carga de cada uma dessas vivências, que demandará formas e forças diferentes de expressão. Ao passo que a carta de Frida Kahlo a Jacqueline Lamba expressa uma saudade de uma pessoa e uma angústia por uma partida, o faz de maneira bastante clara. Outros eventos, como a dor física – e aqui pode-se referir às várias entradas de Frida ao hospital que antecederam sua morte – ou a dor psicológica da perda da mãe – sintetizada no diário de Roland Barthes – perdem o caráter forte de uma linguagem clara e distinta, como a da carta.

No entanto, antes de voltar-se para as manifestações específicas de pathos no diário da pintora mexicana, é importante frisar alguns pontos sobre essa vivência imediata de que falamos.

A vivência é, acima de tudo, inconsciente. Ela jamais é apreendida na totalidade pelo entendimento, apesar das tentativas sistemáticas da filosofia e mesmo da psicanálise em afirmar isto. Viesenteiner (2013) cita um trecho muito breve de um dos aforismos de A Gaia Ciência, de Nietzsche, que contribui muito em sua totalidade:

317 – Um olhar para trás

Raramente temos consciência de que cada período de afeto [Pathos] de nossa vida tem algo de patético; enquanto estivermos nesse período, acreditamos ao contrário que esse é praticamente o único estado possível, um ethos e não um

pathos – para falar como os gregos. Algumas notas de música me lembraram

hoje um inverno, uma casa e uma vida essencialmente solitária e, ao mesmo tempo, o sentimento que eu sentia então: eu acreditava poder continuar a viver eternamente assim.

Mas agora compreendo que isso era unicamente pathos e padecimento [Leidenschaft], uma coisa que se parecia com essa música dolorosamente corajosa e consoladora – pode-se não ter sensações dessas durante anos ou mesmo durante eternidades: nós nos tornaríamos demasiado “etéreos” para esse planeta (NIETZSCHE, 2006, p. 184-185)

Mais do que nos lembrar que dificilmente temos consciência de algum pathos que nos atravessa a vida, Nietzsche afirma que essa infiltração estética da vivência pode

6 _{DRESSLER, Stephan; PROBST, Peter. Pathisch, Pathik. In: GABRIEL, Gottfried; GRÜNDER,} Karlfried; RITTER, Joachim. Dicionário Histórico da Filosofia. Disponível em: https://www.schwabeonline.ch/schwabe-xaveropp/elibrary/start.xav#__elibrary__%2F%2F*%5B%40attr _id%3D%27verw.pathisch.pathik%27%5D__1508868757439.

48 vir de qualquer coisa – um época, uma viagem, ou mesmo uma música – que sobrevoam a memória e a imaginação, pousando fortuitamente no entendimento de quando em quando, usualmente em momentos em que quer ser expressada.

E, finalmente, Nietzsche traz a importante lembrança da relação entre realidade e vivência, ao dizer que anos ou eternidades sem vivências patéticas nos tornariam “etéreos”. Lembrando da necessidade de uma realidade externa e de uma subjetividade para que a vivência aconteça, adianta-se que é necessário uma exterioridade para que se possa, inclusive, ter ciência da interioridade, como será visto no capítulo seguinte, num breve encontro com a fenomenologia.

Agora, cabe pensar como se dá a expressão dessa vivência, dado que o grande objetivo deste trabalho é tentar ver as centelhas das vivências dolorosas – físicas e emocionais – nas emaranhadas páginas dos diários íntimos. No entanto, é necessário ainda ceder um pouco, e não encarar a dor de frente, pois ainda nos falta meios para ver seu rosto7. Serão voltados alguns passos para trás, indo da dor até a tristeza.

É inegável que a carta de Frida envolva uma tristeza. A que ponto essa tristeza chegou, contudo, é impossível saber. A real intensidade da dor de um indivíduo é inalcançável. No entanto, independente da certeza se Frida verteu lágrimas ou apenas se ressentiu após separar-se da amiga, é inegável que foi tomada por uma tristeza.

Na conferência Que emoção! Que emoção?, Georges Didi-Huberman apresenta uma sequência de fotografias de crianças chorando, tiradas pelos fotógrafos Oscar Gustave Rejlander (1813-1875) e Conrad Kindermann (1842-1926) para o livro As

Expressões das Emoções no Homem e nos Animais (1872), de Charles Darwin (1809-

1882). Dentre elas, há a foto de uma criança sendo abraçada por trás e debulhando-se em lágrimas, que chama a atenção a ponto de ser destacada das demais e servir de capa para a edição francesa da palestra publicada (Figura 1).

7 _{“’Mas’, disse o Senhor, ‘você não pode ver meu rosto, pois ninguém poderá me ver e permanecer vivo”} (Livro do Êxodo 33:20)

49 De maneira mais intensa do que as outras emoções faciais, o choro modifica completamente a feição, principalmente das crianças pequenas8. Analisando as fotos, Darwin diz que:

Crianças pequenas, quando sofrem a menor dor, uma fome moderada, ou algum desconforto, externalizam gritos violentos e prolongados. Enquanto gritam, seus olhos estão firmemente fechados, de forma que a pele em volta deles fica enrugada, e a testa fica contraída em um franzido. A boca fica bem aberta com os lábios retraídos de uma maneira peculiar, que faz com que assumam uma forma quadrada. A gengiva ou os dentes ficam mais ou menos expostos. A respiração é inalada quase espasmodicamente. (DARWIN, 1872, p. 147-148, tradução nossa)9

O choro, portanto, toma conta de tal forma que dificulta a visão e impede a fala (pode-se dizer até que atrapalha o olfato, pela corisa que acompanha o choro, e a audição, pelo próprio barulho dos gritos). É uma genuína forma de pathos, pois se coloca completamente contra a ação. E, ao colocar-se contra a ação, o choro coloca-se contra a razão e contra todas as suas criações, como a língua.

Dificilmente consegue-se pensar com clareza durante um acesso de choro, quem dirá escrever. O mesmo vale para qualquer emoção intensa, como um acesso de riso, ou de comichão (para lembrar que não falamos apenas de emoções10 mentais).

8 _{Em uma nota no capítulo seis, Expressões especiais do homem: sofrimento e choro, Darwin diz que a} fotografia número seis do compêndio de crianças chorando (Figura 2), foi colocada para mostrar como o choro torna-se mais moderado em uma criança mais velha.

9 _{A primeira edição do livro está disponível digitalizada em: http://darwin-online.org.uk/content/frameset?} pageseq=163&itemID=F1142&viewtype=side.

10 _{Em tempo, tratamos aqui emoção qualquer força que se movimente, que atravesse um indivíduo,} conforme lembra Didi-Huberman, ao dizer que uma emoção seria uma e-moção, quer dizer, uma moção, um movimento que consiste em nos pôr para fora (e-, ex) de nós mesmos. (2016, p. 25-26)

Figura 1 – “Criança em Prantos”, de Oscar Gustave Rejlander.

Fonte: DIDI-HUBERMAN, 2016, p. 11

Figura 2 – "Gritos e lágrimas das crianças", de Oscar Gustave Rejlander (1, 3, 4 e 6) e Conrad Kindermann (2 e 5)

50 No prólogo de A Genealogia da Moral, Nietzsche traduz, com sua habitual dureza poética, essa oposição entre a vivência e a expressão:

Quanto ao mais da vida, as chamadas "vivências”, qual de nós pode levá-las a sério? Ou ter tempo para elas? Nas experiências recentes, receio, estamos sempre “ausentes”: nelas não temos nosso coração – para elas não temos ouvidos. Antes, como alguém divinamente disperso e imerso em si, a quem os sinos acabam de estrondear no ouvido as doze batidas do meio-dia, e súbito acorda e se pergunta “o que foi que soou?”, também nós por vezes abrimos depois os ouvidos e perguntamos, surpresos e perplexos inteiramente, “o que foi que vivemos?”, e também “quem somos realmente?”, e em seguida contamos, depois como disse, as doze vibrantes batidas da nossa vivência, da nossa vida, nosso ser – ah! e contamos errado (NIETZSCHE, 1998, p. 7)

A vivência exige então uma digestão, um ruminar, nas palavras do filósofo, que termina o prólogo dizendo que para que suas obras se tornem legíveis, é necessário ser quase uma vaca, e não um ser humano (muito menos um ser humano moderno).

Ter de tornar-se uma vaca no lugar de um indivíduo moderno para compreender. Tal afirmação não só é bastante ousada, como forma uma imagem tremendamente surreal. É só abandonando a razão, a língua formal e o desejo de sistematizar da

Aufklärung ocidental, que se pode compreender bem uma obra, um evento, um ataque

de choro.

A compreensão de uma vivência – e de sua qualidade patética – é única, ainda que seja a mesma para vários indivíduos. Abandonando a crise de choro, que é explicitamente individual, tomemos um acidente automobilístico. Em uma rua cheia, em pleno horário de pico, dois carros colidem de frente em alta velocidade. Algumas pessoas gritarão por socorro, outras correrão assustadas, algumas tentarão manter a calma e socorrer as vítimas, e algumas poderão ter reações inesperadas, como felicidade (um pedestre que foi há pouco quase atropelado por um dos carros envolvidos no desastre). Outras pessoas, inclusive, poderão ter reações apenas algum tempo depois, como uma criança que despertará assustada no meio da noite, revivendo a cena de horror com seus barulhos ensurdecedores.

Nenhuma dessas reações é racional, mas uma tradução simbólica dos sentidos. O grito, o choro, o desespero, e mesmo o desejo de socorrer os acidentados – que nada mais é que um rompante de sobrevivência – são coisas completamente diferentes de uma entrevista ao jornal contando do ocorrido, ou um desenho baseado no acidente, ou mesmo uma ligação para um amigo contando o que houve.

51 Assim, quanto mais intenso a força do pathos, quanto mais carregada é a vivência, mais tempo de ruminação ela demanda para poder ser efetivamente traduzida (“obliterada e achatada”, diz Viesenteiner) para a linguagem corrente, para os outros.