Guerra santa e Reforma

O período conhecido como Reforma34 também desempenhou um importante estágio no processo de sacralização da guerra. Além de ser o contexto de várias assembleias de Paz e Trégua de Deus, o recorte compreendido entre 1050 a 1150 compreendeu diversas tentativas eclesiásticas – pontificais ou locais – em regular a violência em favor de seus interesses, de acordo com a defesa de seus bens. Em especial, além de proteger seus domínios, os papas intentaram também expandir o domínio das posses da Santa Sé.35 Para isso, lançavam mão de justificativas questionáveis como, por exemplo, o conhecido manuscrito denominado Doação de Constantino.36 _{Outra ferramenta utilizada no período para alcançar seus objetivos –}

33 _{FLORI, Jean. Guerra Santa... p. 100. Flori afirma também que “a paz de Deus contribuiu para forjar a}

concepção de que duas formas de ação guerreira estavam em oposição. Uma, dirigida contra a Igreja, era inaceitável e funesta; a outra, dirigida contra seus inimigos, era, ao contrário, louvável e meritória, a ponto de dela participarem os santos e por meio dela ser possível obter a palma do martírio.” Ibidem, p. 323.

34 _{Atualmente, não é consenso na historiografia como se deram as relações de poder entre o papado e as demais}

instâncias sociais no período entre meados dos séculos XI e XII. Alguns autores, como Augustin Fliche (seguido por diversos historiadores), veem nesse período a busca do papado em aumentar e centralizar seu poder na estrutura eclesiástica, avançando-o para a esfera secular. Já Leandro Duarte Rust traz a hipótese de que o papado se encontrava numa trama de diversos poderes regionais – eclesiásticos e laicos – e que, ao lançar mão de favorecimentos e proteções aos senhores, criava uma teia de partidários que lhe sustentavam. RUST, Leandro Duarte. “Colunas vivas de São Pedro”: concílios, temporalidades e Reforma na história institucional do papado medieval (1046-1215). Tese (Doutorado) Universidade Federal Fluminense, 2010, p. 460; 464-8. Acompanhamos a tese de Rust ao considerar importantes as relações de poder entre as igrejas locais e os senhorios durante esse período que, sobretudo na concessão de benefícios espirituais àqueles que lutassem pela causa eclesiástica e protegessem suas posses, contribuíram para o processo de sacralização da guerra. Ao passo que não é objetivo dessa dissertação esmiuçar tais teias de relações, convém apontar que a Santa Sé, como uma senhora de terras e pessoas e na tentativa de ser tida como uma autoridade inclusive perante os laicos, declarava que suas guerras – isto é, aquelas guerras nas quais seus interesses estavam envolvidos – possuíam um caráter sagrado. Esse papado auxiliará na criação de uma tradição de guerra santa que será utilizada como base para a formação das ordens militares. Embora o próprio termo “Reforma” seja hoje questionado, optamos por usá-lo no texto para representar tão somente o período (c. 1050 – c. 1150) e a preocupação de alguns papas, nomeadamente Gregório VII e Urbano II, em ampliar a autoridade apostólica em diferentes espaços. Ver também RUST, Leandro Duarte. A Reforma papal (1050 – 1150). Cuiabá: EDUFMT, 2013.

35 _{FLORI, Jean. Guerra Santa... p. 206.}

36 _{Documento forjado durante o papado de Adriano I (772 – 795) que estabelecia a doação do Imperador}

Constantino à Igreja de uma grande extensão de terras e propriedades. O documento foi desacreditado em diversas ocasiões e a argumentação decisiva de sua falsidade se deu com Lorenzo Valla no século XV. BARROS, José D’Assunção. Império e papado na Idade Média: reflexões historiográficas sobre duas realidades em conflito. Textura. n. 14, jul/dez 2006, pp. 47-57, pp. 49-50. Além disso, vale mencionar que a Doação de Constantino não era citada para reivindicar terras que nunca pertenceram ao império romano, mas o papado tentava também impor sua influência sobre tais locais, como na Hungria, por meio de outras estratégias políticas.

seja visando expandir suas posses ou aumentar sua influência política – era a associação direta entre guerreiros e a Santa Sé.

Era costumeiro a qualquer senhor de terras – e aí se incluem o papado e as igrejas locais – contratar mercenários para defesa de suas posses. Entretanto, com Gregório VII (pontífice de 1073 a 1085), houve o desenvolvimento de um outro tipo de relação de proteção: criou-se os milites sancti Petri, ou seja, guerreiros obedientes à Santa Sé que combatiam em nome do papado. O patrocínio de São Pedro garantia também, além de benesses religiosas, a proteção física e material que um grande senhor de terras como o papa poderia fornecer.37

Seu [de Gregório VII] projeto de ‘libertação da Igreja’ do domínio dos poderes laicos, de ‘reconquista cristã’ por meio da extirpação de hereges, cismáticos, simoníacos e concubinários, implicava inevitáveis confrontos dentro da cristandade, assim como a defesa, manu militari, das possessões territoriais de São Pedro na Itália e fora dela (...). Gregório teria necessidade de forças armadas.38

A associação papado-militia conduziu a um vínculo inexistente no mundo laico, pois a relação (entre o senhor e seus milites), outrora apenas temporal, era contemplada com um caráter sagrado. Isto porque o papado, enquanto senhor, garantia benefícios espirituais aos seus fideles Sancti Petri, que os laicos não poderiam oferecer. Consequentemente, essa relação permitiu a realização de guerras sacralizadas sob a proteção apostólica. Os combates patrocinados pela Santa Sé, portanto, possuíam um aspecto religioso que outras contendas não apresentavam e esse elemento deve ser concebido como parte da sacralização da guerra.

Como vimos, tanto guerras defensivas quanto ofensivas poderiam receber bênçãos especiais e benefícios espirituais desde que realizadas de acordo com o interesse eclesiástico. Outro símbolo representante dessa santificação era a concessão papal do estandarte de São Pedro. Em algumas campanhas como na Batalha de Hastings (em 1066, na Inglaterra) ou na invasão normanda da Sicília (1061-1091) – domínio muçulmano –, o papa concedia o vexillum visando abençoar os combatentes que apoiava. Além de um elemento sacralizador, esse símbolo

37 _{García-Guijarro Ramos não considera esse aspecto de patrocínio enquanto algo diferente das relações feudo-}

vassálicas comuns ao período. Ele limita sua compreensão de tais relações como inseridas na lógica feudal comum aos seculares. Ibidem, pp. 36-40. Flori, de outro lado, mostra que há diversas especificidades no senhorio do papado em relação àqueles que por ele combatiam. “Os príncipes e senhores, fideles sancti Petri, que se alinhassem ao campo do papa recebiam o patrocínio de São Pedro, com as promessas de proteção material [uma vez que a Igreja era também senhora de terras e vassalos, e dispunha de milites ou auxiliava em seu recrutamento] neste mundo e de retribuições espirituais no outro; em contrapartida, o papa esperava um serviço fiel, inclusive com fornecimento de guerreiros contra os ‘inimigos de Deus’.” O auxílio espiritual se dava com base na garantia do “amparo do porteiro do paraíso quando do Juízo Final, na outra vida. [Desse modo,] (...) o patrocínio de São Pedro também possibilitava à Santa Sé valer-se de remunerações espirituais para pagar serviços temporais.” FLORI, Jean. Guerra Santa... pp. 215; 218.

demonstrava também o patrocínio do papado, demarcando sua presença naquele espaço, e dava aos guerreiros a certeza de que lutavam por motivos justos.39

A Reforma foi também um período no qual o papado se preocupou em ampliar sua presença política em territórios que excediam o patrimônio de São Pedro, constituído principalmente a partir da falsa Doação de Constantino. Na Hungria, por exemplo, Gregório VII estabeleceu relações para aumentar sua influência pontifícia na região.40 Mesmo no Oriente, o papa se considerou na obrigação de estreitar vínculos com a Igreja grega. É desse contexto que surge sua intenção, em 1074, de mobilizar tropas para auxiliar o Oriente após a derrota de Mazinkert (1071).41

Essa tendência [de a Igreja passar de uma instituição que abençoava guerras para uma que promovia guerras] recebeu forte impulso dos anos 1050 devido à preocupação de sucessivos papas com a ideia e prática da guerra santa como uma arma para estabelecer a independência da igreja do controle laico, contestar a autoridade do imperador germânico, garantir a autonomia política da Sé romana, e recuperar os territórios perdidos da cristandade.42

Essa preocupação de implementar a autoridade pontifícia sobre terras cristãs contribuiu para que, em 1095, o papa Urbano II lançasse seu apelo para a cruzada. Tal chamado foi fundamentado, entre outras razões, no interesse apostólico de auxiliar Bizâncio e se aproximar da Igreja oriental.43

Portanto, nos parece inegável que o período anterior à cruzada foi de vital importância para a estruturação e legitimação da noção de guerra santa. Acompanhamos Flori, Cowdrey e Erdmann ao considerarem que a Reforma ocorrida na Igreja a partir do século XI desempenhou um papel preponderante nessa valoração da atividade guerreira como uma atividade potencialmente sagrada. Dito de outro modo, os papas reformadores – em especial Gregório VII – contribuíram para a sacralização da guerra ao empregar mais frequentemente

39 _{FLORI, Jean. A Cavalaria. São Paulo: Madras, 2005, p. 92.} 40 _{Idem. Guerra Santa... pp. 206-9.}

41 _{“Gregório VII mostrou em seus primeiros anos de pontificado um decidido interesse pelos assuntos orientais ao}

ponto de pensar em liderar uma expedição que iria em socorro de Bizâncio, em franco retrocesso territorial em razão da derrota em Mazinkert – 1071. Porém, esta atenção papal não significava debilidade na ideia de primazia eclesiástica (...), mas uma reconciliação sob a égide romana.” GARCÍA-GUIJARRO RAMOS, Luís. Papado, cruzadas y órdenes militares… pp. 27-8.

42 _{TYERMAN, Christopher. Fighting for Christendom: holy war and the crusades. Nova Iorque: Oxford}

University Press, 2004, p. 110.

43 _{Destaca-se que a aproximação entre as Igrejas se insere no contexto da delicada posição política em que Urbano}

se encontrava nos anos próximos à sua eleição (em 1088). Segundo Peter Frankopan, era importante ao papa estabelecer relações, inclusive com Constantinopla, para assegurar sua autoridade frente à Sé romana. “Quando se tornou papa, Urbano estava completamente ciente de que estava sendo manobrado por Clemente III e seu protetor Henrique IV; [então] ele foi forçado a construir pontes onde pôde. Um de seus primeiros passos foi conciliar com Constantinopla. FRANKOPAN, Peder. The first crusade… p. 19.

combates com a garantia de recompensas espirituais, bem como ao patrocinar diretamente os combatentes sob sua égide. De acordo com Flori, a Reforma

não transformou a guerra justa em guerra santa e, depois, em cruzada, como se acreditava antes, mas aproveitou a seu favor a noção, admitida e praticada, de combates sacralizados, para transformá-la em instrumento ideológico em sua luta contra os adversários pagãos, hereges, cismáticos ou rebeldes à sua pretensão hegemônica.44

Embora não vejamos a Reforma como um movimento “unificado e ordenado” para o centralização e aumento do poder papal como traça a historiografia tradicional, entendemos que durante esse período a guerra santa foi empregada como uma ferramenta da Santa Sé para a realização de seus interesses. É a partir desse princípio que será estruturada a cruzada.