Imaginação x experiência

É possível dividir, metodologicamente, o estudo do materialismo em duas ordens: imaginação e experiência. Contudo, segundo Bachelard (1990, p. 27):

[..] tal divisão leva a tomar consciência de uma oposição radical entre um materialismo imaginário e o materialismo erudito. Por outras palavras, há um grande interesse, [...], em distinguir, em dois quadros, os elementos da convicção humana: a convicção mediante os sonhos e as imagens – a convicção mediante a razão e a experiência.

A matéria é, em princípio, imaginação, imagens que nos transportam para outros planos, ―traz-nos convicções quase imediatas que nascem associadas a devaneios inevitáveis fortemente enraizados no nosso inconsciente‖ (BACHELARD, 1990, pέ 2ι)έ Só em um segundo momento e à custa de minuciosas experiências, podemos chegar, no materialismo erudito, à experiência. Esta fenomenologia é abordada a partir do estabelecimento de uma técnica intermaterial, uma ―técnica de transformação das propriedades da matéria‖ (pέ 2ι)έ

Bachelard (1990) explica que foi preciso travar uma árdua luta para poder separar, no materialismo racional, o conhecimento da experiência comum, do conhecimento científico. Para ele, a mesma ruptura deve ser realizada, mesmo sendo mais difícil, entre o materialismo discursivo e progressivo e o materialismo ingênuo. Tudo em nome das certezas do racionalismo. Entretanto, devemos enxergar esta separação entre o conhecimento comum e o científico, não como exclusão de um em detrimento do outro. A nova concepção científica da matéria não isola os elementos de uma matéria nem escolhe qual deve ser posto de lado dos interesses da ciência, assim como fez o materialismo tradicional.

Em Saussure (1971) encontramos a língua como um todo cujas partes são solidárias e interdependentes, mantendo uma função em relação ao todo. Para ele, cada elemento só tem valor em oposição ao outro, como na concepção diádica de signo dos antigos estóicos, propondo para o signo uma dupla face, o significado que seria o conceito; e o significante, a imagem acústica. Esses dois elementos estão intimamente relacionados como as duas faces de uma folha de papel. Só podemos chamar signo se houver a participação efetiva de ambos. Ele

aborda a problemática do signo, abolindo por completo o referente, bastando apenas a dicotomia significante x significado para constituir o signo linguístico.6

Barthes (1964) explica que Saussure, após ter hesitado entre soma e sema, forma e ideia, imagem e conceito, fixou-se em significante e significado cuja união compõe o signo. Pottier (1978) também é partidário do pensamento saussuriano. Ele crê que o signo, em qualquer dimensão, terá sempre de conter esses constituintes. A relação que há entre eles é de dupla articulação, significante/significado ou significado/significante. Se um significante não tem significado em uma língua natural, não há signo.

A partir de então, enfatizamos que não interessa ao materialismo racional fazer atribuições de valor aos elementos isolados da matéria ou do signo. Não podemos excluir do signo o seu significado, como fizeram os estudiosos da linguística clássica que, mesmo enxergando o sentido o ignoraram. Eles não buscaram desenvolver uma metodologia para uma análise semântica. Estudo que foi retardado e só veio a ser empreendido no século passado pelo estabelecimento, ainda estrutural, de uma metodologia de análise pensada, inicialmente, por Hjelmslev (1975), na obra Prolegômenos a uma teoria da linguagem, que fez uma releitura da teoria saussuriana; e posteriormente desenvolvida por Greimas (1966), em Semântica Estrutural, obra elaborada a partir de suas reflexões acerca da teoria hjelmsleviana. Greimas (1966) desenvolveu um método triádico para o exame da significação da linguagem. Assim, o todo passou a ser lido a partir de três níveis de análise (narrativo, discursivo e fundamental). O que marca o surgimento da Semiótica das significações, filha direta da Semiologia saussuriana.

Um signo sem significado é um signo amputado, cuja existência tem sentido. Tal signo está abandonado no âmbito de uma ciência que não enxerga a matéria no todo, só a parte que interessa ao instante de uma ocasião. Esse abandono do estudo da matéria como um todo, custou caro ao desenvolvimento dos estudos da linguagem. Se a ciência da matéria não tivesse desandado nesse ponto, ciências, como a linguística, estariam mais desenvolvidas.

Segundo Jakobson (2001), Peirce era partidário dessa concepção de envolvimento dos elementos da matéria. Ele tinha a consciência aguda do caráter inadequado das premissas teóricas gerais sobre as quais se fundamentavam as pesquisas de seus contemporâneos. A consciência era tanta que, em 1903, ele se expressou, com firme convicção, se em vez de ter

6 _{Importante ressaltar que foi através do binarismo, do realce da estrutura, que Lévi-Strauss, que segue o}

deixado cair no esquecimento a velha doutrina dos signos – a Semiótica –, houvéssemos empreendido sua elaboração com ardor e gênio, o século XX teria podido, desde o princípio, dispor de ciências particulares de importância vital como a Linguística. Ciências que já estariam notavelmente mais avançadas do que se pode esperar na atualidade.

Não é só a língua (langue – sistema) que interessa à ciência da matéria. A língua sem a fala (parole - performance) é uma matéria sem forma e, consequentemente, gerará problemas de referência, pois será difícil atingir a matéria sem a visão do objeto que lhe é próprio. É possível conviver na ciência da matéria, a partir de um trabalho árduo de pensamento e de experiências científicas, o realismo da imaginação simbólica, que é próprio do ser, com o racionalismo da ciência da razão, que é um produto da cultura. Só assim nos separaremos, ainda mais, do materialismo erudito, ―fundado numa dialética radical que o separa do materialismo imaginário‖ (BACHELARD, 1990, pέ 28)έ Essa dialética clássica separa a imaginação da razão, numa comparação polêmica, atribuindo valores positivo e negativo: a razão estaria para o bem da ciência enquanto a imaginação estaria para o seu mal, uma separação ingênua e carente de reflexões!

Segundo nos apresenta Nöth (1995), São Tomás de Aquino (1225-1274) é um exemplo de pesquisador preocupado com a separação dos elementos dito positivos dos negativos, nos estudos da linguagem e da religião. Ele estudou o signo linguístico a partir de oposições: som/voz, significante/significado, palavra interior/palavra exterior, conteúdo/expressão; e, ainda, a distinção entre o falar de Deus e o falar do homem. Em sua obra De differentia verbi divini et humani, ele buscou mostrar que o falar humano é imperfeito, porque consiste num processo de realização fragmentada. O homem se expressa a partir de sua visão de mundo, processando suas ideias através da cogitação e do raciocínio, elementos que são tidos como imperfeitos e, por isso, levam ao erro. Diferente do falar humano é o falar Divino, que é perfeito, explica São Tomás de Aquino. Para ele, Deus tem a expressão do ―verbo‖έ Na Teologia, o verbo é tido como o poder de Deus em ação, o Espírito Santoέ O referido teólogo acreditava que o ―verbo‖ era a unidade componente da essência de Deus, formada a partir dos elementos: justiça, onipotência, onisciência e onipresença. Isto é, um conjunto perfeito.

Na perspectiva clássica do estudo da matéria, o homem da ciência é, evidentemente, um ser que não sonha, porque trabalha. Bachelard (1990) nos informa acerca desse fato ao considerar que essa postura científica, ultrapassada, errava ao excluir a imagem, isto é, ao abstrair o sonho do estudo científico. Uma exclusão que era brutalmente cirúrgica, porque

exercia uma função ―médica‖ de amputação de um membro deficiente, nas convicções de um racionalismo radical.

Portanto, no estudo da matéria e da cultura, não cabe conceber tal dicotomia entre o certo e o errado, numa espécie de ―separação entre o joio e o trigo‖, prática monoteísta de análise científica. Isto seria inconcebível. Como uma cabeça de Jano, a matéria é constituída, inseparavelmente, por seus lados indivisíveis. Foi, justamente, essa separação dos elementos da matéria, pelo materialismo clássico, que retirou o valor da fenomenologia tradicional da matéria e que fez surgir a urgência do desenvolvimento de um materialismo contemporâneo politeísta em seu exame.

Dessa forma, percebemos em Bachelard (1990, p. 29) que o materialismo racional concebe, de forma saudável, a vida racional (cultural) e a vida onírica (relativa ao sonho, à imaginação), ―aceitando uma vida dupla, a do homem noturno e do homem diurno, dupla base de uma antropologia completa‖έ Neste plano fenomenológico da ciência da matéria, cada elemento terá o seu papel diante do outro e, assim,

[...] podemos tomar a imaginação feliz, isto é, podemos dar boa consciência à imaginação, concedendo-lhe todos os seus meios de expressão, todas as imagens materiais que se produzem nos sonhos naturais, na atividade onírica normal. Tornar feliz a imaginação, conceder-lhe toda a sua exuberância, é precisamente dar à imaginação a sua verdadeira função de arrebatamento psíquico (BACHELARD,1990, p. 28).

Para Bachelard (1990, p. 29), muitas vezes, o cientista da matéria se verá diante da necessidade de ora se ater à razão e ora ao plano da imagem, do sonho. Mas quando isto acontecer, ele deve ter em mente que ―nunca devemos perder de vista o pano de fundo do psiquismo onde germinam as imagens‖έ Mesmo estando no plano do intelectualismo, haverá momentos em que a imaginação estará presente para constatarmos que o Sol ―nasce‖ a cada dia, apesar da razão gritar que o Sol continua o mesmo desde o início da existência, sendo inconcebível seu nascimento diário.

Conforme constatamos, não é fácil separar a imagem da razão sem correr o risco de uma perda de valor simbólico, pois este é o mundo, por excelência, das imagens, da imaginação. Não é à toa que, desde os tempos mais remotos, o homem vem atribuindo ao fenômeno que demarca o início do dia, como o momento em que a Mãe Terra, a cada manhã, abre suas entranhas e traz à vida o seu filho mais ilustre, o Sol. Como em uma espécie de parto, o Sol ―parte‖ da Terra e vai ao alto iluminar a existência nela. É a Terra que dá a luz ao

Sol, tingindo de púrpura o Céu com o sangue crepuscular que jorra da parte oriental do seu corpo. Luz que brilha intensa no Sol e toca o corpo da Terra, promovendo, numa espécie de incesto, a fecundação do corpo terrestre. Ao anoitecer, o Sol penetra a Terra e a habita, profundamente. A Terra, então, absorve a luz germinadora do Sol e ele se apaga. É a partir desse acasalamento incestuoso que se dá o ciclo de vida na Terra.

Dessa maneira, a Terra inicia seu dia como a mãe que pare o filho, o Sol. No continuar do dia, ela se transforma em mulher e atrai sexualmente o Sol, antes seu filho, agora seu homem. No fim do dia, a Terra se faz esposa do Sol e ele seu esposo, que a fecunda. No dia seguinte, tudo se repete e será assim até o fim da existência.

Esta é a imagem promovida todos os dias pela natureza, dando ―asas à imaginação‖ dos povos e passando a fazer parte do imaginário coletivo das sociedades primitivas e/ou desenvolvidas, através dos mitos que narram, arquetipicamente, a origem e o destino da vida humanaέ Este mesmo fenômeno é explicado, sem tanto ―brilho‖, pela ciência da razão, como sendo o efeito promovido pelo movimento de rotação da Terra.

Percebemos, por conseguinte, que há, pelo menos, duas maneiras de se explicar um mesmo fenômeno. Uma explicação dada pela imaginação (plano noturno), outra pela razão (plano diurno). Cremos que ambos podem conviver num mesmo sistema sem causar danos ao homem, necessitando, apenas, tolerância e sensatez.

Para Bachelard (1990, p. 29),

[...] uma vez efetuada a divisão entre imaginação e razão, pode ver estabelecer-se, mais claramente, no psiquismo humano o problema de uma dupla situação. De fato, é um problema de dupla situação o que se põe quando se quer tratar, com numerosos e precisos exemplos, das relações do reino das imagens com o reino das idéias.

O autor em estudo enfatiza que a ciência, ainda, não tem a ―filosofia‖ que mereceέ Para ele, ―o sábio acredita ter apagado com um traço definitivo todo o mundo de imagens sedutoras‖ (pέ 29-30). Pura ilusão! No entanto, cabe, ainda, a ciência da matéria

[...] fornecer, por um lado, à imaginação, os seus próprios valores de impressão sem a menor exigência quanto à realidade objetiva das imagens e, por outro, à experiência interpretada discursivamente, os seus valores de instrução, valores minuciosamente verificados numa observação não só da realidade material mas ainda de uma experiência intermaterial abundante (BACHELARD, 1990, p. 31).

Estamos, portanto, falando de uma ciência da matéria que se estabelece em mútua relação entre seus componentes e que não impõe hierarquia de valores nem a imaginação e nem a razão. Cada um dos seus componentes terá o seu valor garantido a partir de uma adequação ao contexto de sua atuação. A adequação da matéria a cada situação estará a favor da coerência fenomenológica, teórica e metodológica, do materialismo racional. É o que Bachelard (1990, p. 33) chama de materialismo sintetizante:

Eis-nos perante um materialismo sintetizante, que exige uma atitude fenomenológica diferente do materialismo observador, isto é, uma atitude diferente do materialismo construtor. Com efeito, o processo de síntese é [...] o próprio processo da invenção, o processo da criatividade racional pelo qual o plano racional de uma substância que não se pode encontrar é posto, como problema, à realização. Pode-se dizer que [...] é a síntese que é o processo penetrante, o processo que penetra progressivamente na realização.

Bachelard (1990, p. 44) introduz, ainda, a urgência da movência entre matérias. Para ele, ―o mundo inanimado é um mundo quase privado de fenômenos intermateriais‖έ Cabe à matéria o papel, sempre ativo, de interação interna e externa, que faz desta algo latente, vivo, pulsante. É próprio da essência da matéria a realização de uma performance. Uma matéria sem movimento, sem performance, é inerte e não interessa ao materialismo contemporâneo. Como figurativiza o autor: ―Faz falta o raio para produzir o ozonoέ É necessário um vulcão para provar que o laboratório da Terra está ainda, nas profundezas, em atividade‖έ

Dessa forma, é comum que cada matéria em atividade, em produtividade, apresente o sinal de sua movência, a partir de uma determinada performance. Logo, cabe ao homem, produto da natureza e da cultura (da razão), o exame das matérias na natureza e na sociedade, como vimos antes, mas sem extrair de cada matéria o seu valor próprio e dinâmico. Ela deve ser analisada com coerência, olhando-a com os olhos tanto da imaginação quanto da experiência.

Só assim será possível conviver, ao mesmo tempo, num plano natural e cultural. Instituir a emergência da adequação entre o simbólico e o signo convencional, entre a criatividade e a razão. O nosso mundo flutua não no nada, mas na relação significativa que envolve o convencional (signo – social – cultural) e o poder humano da adaptabilidade de ser evolutivamente criativo, inventivo (simbólico – natural – individual).

Somos seres que, como camaleões, mudamos para atender ao chamado da ocasião e garantir a efetiva permanência entre as matérias que são diversas, mas que por suas propriedades se fundem, solidariamente, em um só corpo, visível, a partir dos olhos, dos ouvidos, do nariz, do toque e do paladar, isto é, através dos sentidos. Porque sendo matéria possui forma, cor, odor, tom, sabor e realiza uma performance.

A matéria se faz ouvir, por sua voz, sua imagem acústica, já preconizada por Saussure no Curso de Linguística Geral, mas que no meio acadêmico foi calada, sufocada pelo materialismo clássico, cego, que não enxergava a imagem acústica da matéria, gritante, em suas várias formas. Ela não era ouvida pelos olhos da razão. Essa só tinha olhos para o sistema (langue), uma estrutura sem forma, sem cor, sem brilho, sem tom, sem odor, sem vida, isto é, sem movimento, performance.

A nova proposta teórica e metodológica que concebemos enxerga a oralidade enquanto performance da matéria, ação energética entre matérias, interna e externamente, que coexiste solidariamente num sistema e que promove a função latente do ser de poder ver- ouvir-sentir e falar através das várias formas performáticas que existem para possibilitar que as coisas no mundo interajam numa cadeia complexa e dinâmica, promotora e produtora de significações no mundo material que combina imaginação e razão para fazer/trazer sentido ao mundo e a existência.

Só estamos iniciando este novo conceito de oralidade que pretendemos desenvolver em nossos estudos, mas já sabemos que este conceito será extremamente produtivo e possibilitará enxergar o caleidoscópio de cores e formas que é a linguagem simbólica em toda a sua multiplicidade.

1.2 TEXTOS, DISCURSOS E SUJEITOS HÍBRIDOS: A TEORIA DO HABITUS DE