A pessoa é, essencialmente, um ser em relação, com Deus, com o mundo, com o outro semelhante e consigo própria. A pessoa é assumida como ser relacional desde o cristianismo, retomando a concepção bíblica de homem que se encontra em permanente relação com Deus. Esta relação é sempre pessoal e personalizada, constituindo o vínculo através do qual o homem se encontra consigo mesmo e se descobre como pessoa.
Conforme consta no Livro do Génesis (1, 26), Deus cria o homem à sua imagem e semelhança, dando-lhe um estatuto distinto entre os demais seres31. O homem não é
apenas uma criatura entre todas as outras, é filho de Deus; é um ser espiritual, capaz de contemplar e participar na obra divina. Neste sentido, o primeiro elo do humano com Deus é a relação de filiação que se estabelece, desde logo, no momento da sua criação. Entre a Pessoa divina que é Deus e a pessoa humana cria-se uma relação de intimidade. É diante deste acontecimento que a pessoa humana se revela como um ser responsável, capaz de responder livremente à mensagem salvífica de Deus32. Neste contexto, Emerich
Coreth considera que “numa forma que era absolutamente estranha ao pensamento grego,
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Cf. Nova Bíblia dos Capuchinhos, Difusora Bíblica, Lisboa, 1998, p. 25.
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acentuou-se o valor e dignidade do indivíduo, a sua singularidade individual, a sua vocação divina, a sua decisão livre perante o destino eterno”33.
A pessoa humana assume, face ao chamamento do Deus Criador, o compromisso de participar e contemplar a obra divina. Esta contemplação conduz a pessoa humana a um aperfeiçoamento de si, da sua individualidade. O caminho agora proposto à pessoa humana, devido à relação que se estabelece com Deus, é o de livre escolha em direcção à vida eterna, suplantando a moira e as leis universais que predefiniam a vida do homem da Antiguidade. É, pois, na relação pessoal que se dá o encontro entre a pessoa humana concreta e Deus, e que se define o caminho da salvação eterna.
A aliança que se estabelece entre Deus e a pessoa humana é a fonte de inspiração para uma relação de amor entre a comunidade de homens. A palavra de Deus ensina uma mensagem de amor ao próximo, sobre a qual deve assentar os laços que unem umas pessoas às outras. A unidade da humanidade dá-se na caridade e no amor. Deste modo, afirma-se que “ser pessoa significa assim uma tendência essencial para o ser pessoal do outro. Só no cumprimento dessa relação pessoal – em direcção ao ser pessoal finito do outro homem e em definitivo em direcção ao ser pessoal absoluto e infinito de Deus – alcança o homem a sua realização e desenvolvimento plenos”34.
A capacidade que o ser humano tem de se relacionar com outrem, primeiro com Deus e depois com as outras pessoas, é o elemento fundador da concepção teológica de “pessoa”. Esta perspectiva é determinante para a filosofia cristã, ao longo de toda a Idade Média, acentuando claramente uma relação de verticalidade entre o ser humano e o divino.
Durante o Renascimento, a concepção de pessoa como um ser relacionado com o
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Emerich Coreth, Op. cit., p. 33.
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Divino dá lugar à descoberta do humano em relação consigo próprio. Trata-se de uma afirmação do indivíduo, fechado sobre si e autónomo de Deus e dos outros. O espírito da renascença serve de charneira para um período de exaltação da razão que predomina durante a Idade Moderna, na qual o sujeito é entendido como consciência de si (psicológica e moral). Na perspectiva de Joseph Gevaert “a antropologia moderna a partir de Descartes está fortemente caracterizada pelo facto do homem ser visto, acima de tudo e prevalentemente, na sua relação com o mundo material. Além disso, o homem moderno é amplamente interpretado como indivíduo solitário, encerrado em si mesmo e isolado dos demais. Não é que se negue, como é óbvio, a coexistência com os demais, mas esta não é valorizada; mais ainda, não parece ter importância para a compreensão do mistério do homem”35.
A concepção antropológica contemporânea tende a reintegrar a dimensão relacional que definia a pessoa humana desde o cristianismo. Por um lado, a dimensão relacional predominante na tradição cristã, caracterizada por uma relação vertical entre o homem e Deus, dá lugar a uma relação interpessoal e horizontal que se estabelece entre pessoas humanas. Por outro lado, a consciência como interioridade predominante na Idade Moderna, vai-se abrindo a uma consciência como intencionalidade36. Esta
consciência afirma o instante em que se dá a abertura ao mundo e ao outro, reconhecida como uma dimensão fundamental para a constituição da pessoa.
Deste modo, podemos afirmar que a pessoa humana na filosofia contemporânea se define pela relação com o outro, outra pessoa que nos interpela através da sua presença. A dimensão relacional da pessoa é fundamentada na sua própria constituição
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Joseph Gevaert, El problema del hombre. Introducción a la Antropología Filosófica, Ediciones Sigueme, Salamanca, 1991, p. 32.
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ontológica que já existe no mundo e na presença do outro, ocupando um tempo e um espaço historicamente determinados. Esta visão permite contribuir para uma ontologia relacional que se estabelece na íntima relação do eu com a alteridade. Uma reapreciação da etimologia de persona remete para a afirmação da presença da alteridade: a voz emitida através da máscara usada no teatro é uma voz que brota para que outro a possa ouvir. Neste sentido, Carlos Díaz afirma que “pela sua abertura radical, o «eu» enlaça-se com o «tu» e na pluralidade unitária do «nós»”37.
A concepção de pessoa como ser relacional conta com o valioso contributo do pensamento filosófico de Paul Ricoeur e Emmanuel Levinas. Os filósofos procuram superar o cogito enclausurado que prevalecia na filosofia cartesiana e o solipsismo por ela representado. Deste modo, o sujeito entendido como consciência imediata de si, dá lugar à consciência de si mediatizada pelo encontro com a alteridade.
Paul Ricoeur (1913-2005) na obra Soi-Même comme un autre, de 1990, defende que a subjectividade única se constitui na íntima relação com o outro. A afirmação “eu sou” é vazia, fechada, e por isso carece de uma interpretação, implicando um descentramento do eu. É neste sentido que se estabelece uma “hermenêutica de si”, em que o outro é o acesso mediatizado para a compreensão que já não é do eu, mas antes do si. O filósofo defende que “uma nova dialéctica do Mesmo e do Outro é suscitada por essa hermenêutica, que, de múltiplas maneiras, confirma que aqui o Outro não é somente a contrapartida do Mesmo mas pertence à constituição íntima do seu sentido”38.
Por outras palavras, é no apelo intrínseco da intersubjectividade que a pessoa se constitui como ipseidade, entendida como a apropriação de si, ou seja, a exteriorização de si a si mesma. Conforme afirma Carlos João Correia, “se pensarmos a identidade de si
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Carlos Díaz, “Pessoa”, p. 304.
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como ipseidade, o outro deixa de ser apenas o que é diferente de nós, para se tornar em alguém que, através do seu testemunho e da sua acção, revela igualmente a presença de si próprio”39.
A dimensão relacional da pessoa assume-se na realidade como uma certeza inabalável, que é capaz de desvendar o que há de mais íntimo em nós. A abertura ao outro não é uma opção, nem é uma atitude voluntária. É uma abertura tensa e exigente que se impõe desde logo no face a face.
Emmanuel Levinas (1906-1995) designa este acontecimento de abertura e encontro com o outro por “epifania do rosto”. O rosto é o lugar onde se estabelece a relação entre o eu e a alteridade. Tal como é descrito em Totalidade e Infinito (1961), “o rosto fala-me e convida-me assim a uma relação sem paralelo com um poder que se exerce, quer seja fruição quer seja conhecimento”40.
Na perspectiva de Levinas, a existência do outro não depende do pensamento da subjectividade (do eu) ou da consciência que a subjectividade tem da alteridade. Pelo contrário, a alteridade impõe-se pela sua própria força, por uma presença que antecede a chegada da subjectividade ao mundo: o eu advém num mundo onde outros já existiam e estavam presentes. O outro precede-nos na sua individualidade. É neste sentido que a alteridade – o outro – assume uma primazia em relação à subjectividade – o eu.
A dimensão relacional mostra-se como uma característica fundamental e estruturante da realidade existencial da pessoa humana. O legado teológico-filosófico que considera a pessoa na relação com Deus abre-se a uma perspectiva da pessoa relacionada
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Carlos João Correia, “Identidade pessoal. Notas para uma redefinição do conceito de pessoa segundo o pensamento de Ricoeur”, Philosophica, 12 (1998), p. 86.
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com o outro humano. Como sustenta Joseph Gevaert, “a ideia de co-existência significa também que a existência se desenrola e se realiza com os outros no mundo, e que o sentido mesmo da existência está ligado ao chamamento do outro, que quer alguém diante de mim, ou que me convida a ser alguém diante dele, no amor e na construção de um mundo mais humano”41. A relação assume-se, pois, como uma experiência intensa de
apelo à reciprocidade e à partilha.
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CAPÍTULO II