AS VÁRIAS FORMAS DE MOBILIZAÇÃO DA SOCIEDADE: AÇÕES COLETIVAS REINVENTANDO MODOS DE VIVER

Em função das constantes mudanças decorrentes da emergência da sociedade pós- industrial, a sociedade contemporânea encontra-se num processo de redefinição de costumes, de comportamentos e, consequentemente, do estabelecimento de novos paradigmas nas relações humanas. São novos valores que configuram uma nova visão de mundo, de sociedade, enfim, de um novo período histórico que se constrói globalmente.

Bauman (2001), ao investigar a problemática da sociedade globalizada, elaborou o conceito de “modernidade líquida”, que, no seu entender, diz respeito a uma perspectiva “transbordante”, “esvaída”, em oposição ao conceito de sólido, como

duradouro, dada a fluidez do mundo contemporâneo. Diante da efemeridade e da não-permanência, vivencia-se o crescimento da sensação de insegurança, concomitantemente às exigências de proteção e à criação de fronteiras e barreiras para manter o outro ou, como quer Norbert Elias (2000), os outsiders a distância.

A diversidade dos movimentos sociais e a heterogeneidade de suas bases sociais dão espaços a conceitos variados desse fenômeno. Podemos falar em forças sociais organizadas, que, através de ações sociais em espaços coletivos e não institucionalizados, se tornam geradoras de experiências de criatividade e inovações socioculturais, tendo a sociedade civil como lócus desses movimentos. Os movimentos sociais podem ser definidos também como uma problemática presente em diferentes espaços sociais, envolvendo um coletivo de pessoas que expressam suas demandas por meio de ações sociais coletivas. Partindo da compreensão de que os movimentos sociais, nas palavras de Gohn (2004) citado por Heckert e outros (2005, p.105), “[...] são como as ondas e as marés, vão e voltam [...]”, isso faz com que inexista uma relação de causa-efeito em relação ao modo como surgem.

No entender de Scherer-Warren (1987, p. 37), movimento social é

[...] uma ação grupal para transformação (a práxis) voltada para a realização dos mesmos objetivos (o projeto) sob a orientação mais ou menos consciente de princípios valorativos comuns (a ideologia) e sob uma organização diretiva mais ou menos definida (a organização e sua direção). Por sua vez, Gohn (2007) mostra sua preocupação com as lacunas existentes nas diversas teorias explicativas dos movimentos sociais, teorias resultantes do tipo de abordagem que se faz do tema, analisável com base na dimensão do conteúdo da demanda em si e da ação projetada na sociedade, ou na dimensão das ações e dos eventos em si. Além disso, cada análise é subsidiada pelas crenças e valores

daquele que a faz. Daí a dificuldade do reconhecimento de uma conceituação única e universal do fenômeno. Incluímos aqui o entendimento de Gohn sobre essa questão:

Movimentos sociais são ações sociopolíticas construídas por atores sociais coletivos pertencentes a diferentes classes e camadas sociais, articuladas com certos cenários da conjuntura socioeconômica e política de um país, criando um campo político de força social na sociedade civil. As ações se estruturam a partir de repertórios criados sobre temas e problemas em conflitos, litígios e disputas vivenciados pelo grupo na sociedade. As ações desenvolvem um processo social e político-cultural que cria uma identidade coletiva para o movimento, a partir dos interesses em comum. Esta identidade é amalgamada pela força do princípio da solidariedade e construída a partir da base referencial de valores culturais e políticos compartilhados pelo grupo, em espaços coletivos não institucionalizados. (GOHN, 2007, p. 251).

Um estudo realizado por Gohn (2007) mostra sua preocupação em distinguir os movimentos sociais conservadores dos movimentos sociais progressistas, de acordo com os projetos políticos construídos com as ações que desenvolvem e com as forças sociopolíticas às quais estão articulados. Os primeiros, geralmente, fundamentados em xenofobias nacionalistas, religiosas, raciais e outras, buscam impor mudanças de acordo com interesses particulares, indo na contramão da democracia e, por conseguinte, contra mudanças emancipatórias. Há ainda nessa categoria movimentos voltados à manutenção da ordem social, protestando contra a transformação da sociedade. Os progressistas, por sua vez, visando à construção e à afirmação da democracia, buscam, por meio da participação, promover mudanças e transformações sociais focadas na fruição dos direitos e da justiça social.

De acordo com Karner (1987), das rupturas do modelo social predominante entre 1945 e final dos anos de 1960 surgiram na América Latina frentes populares e organizações de base, comitês de defesa dos cidadãos e associações de vizinhos, que funcionam conjuntamente ou de modo totalmente independente dos partidos

tradicionais de esquerda. Na Europa Ocidental, há movimentos pacifistas, ecológicos e de iniciativa cívica em permanente ascensão, os quais já não podem ser canalizados pela gama existente de partidos estabelecidos. Esses movimentos têm algumas causas em comum nas suas origens, a saber: o processo de alienação a que ficaram submetidos vários segmentos da sociedade civil e a perda de confiança nas organizações políticas tradicionais.

A ruptura social decorrente da industrialização e da urbanização, segundo o autor, foi marcada pela crise da família, dos casais, das relações entre pais e filhos, da dupla jornada de trabalho da mulher e da descrença nas antigas certezas. Tal cenário conduziu a sociedade para a individualização. Movimentos feministas e juvenis, entre outros, têm surgido buscando respostas diante do desmoronamento de valores morais e culturais. O esgotamento do modelo estatal verificado nesse período é consequência da ineficiência administrativa, no que diz respeito às demandas sociais e à prestação de serviços básicos que o Estado deveria garantir.

Nos países europeus, o problema mais grave é a segurança social, principalmente no que diz respeito ao seguro-desemprego. Toda essa inoperância dos governos acaba por levar à deslegitimação do modelo estatal e, também, à perda de credibilidade dos partidos políticos e dos sindicatos.

Essas áreas de estrangulamento do Estado, associadas às crises das cidades, estão produzindo um efeito de auto-organização da sociedade, em movimentos de vizinhança e associações de moradores, dos mais variados tipos que surgiram em muitos países latino-americanos e outros mais desenvolvidos do ocidente, com intenção expressa de substituir e inclusive enfrentar o Estado [...]. Além disso, um outro componente somou-se à crise do Estado: a crise econômica “[...] que, com seu pesado fardo de recessão e desemprego em massa, [...] encarregou-se de levantar sérias questões sobre o desenvolvimento, suas possibilidades e limitações reais” (KARNER, 1987, p. 93).

Nessa mesma linha de raciocínio, Cruz (1987, p. 89) descreve os cenários europeu e latino-americano que caracterizaram essas sociedades no final dos anos de 1960, nas quais o Estado de Bem-Estar e o populismo, respectivamente, entraram em deterioração, provocando o surgimento de novas formas de organização social.

A desconfiança acerca do Estado, dos partidos políticos e sindicatos, incluem, no caso dos tecnocratas neoliberais, uma tendência reivindicante do autoritarismo, em nome da racionalidade, da eficácia e da solvência internacional da economia. Enquanto, no interior da sociedade, o que denominamos crise da democracia representativa se traduz em novas modalidades organizativas, em busca de um nível superior do Estado e da própria sociedade.

Segundo Telles (1987), os movimentos urbanos surgidos antes da década de 1970, no Brasil, registram as lutas populares de setores da sociedade capitaneados por organizações tradicionais clássicas, como sindicatos, partidos políticos e organizações de trabalhadores, estes últimos como protagonistas da cena política. Neles, a identidade dos atores é determinada por categorias relacionadas à estrutura social: camponeses, burgueses, trabalhadores. Os espaços de conflitos estavam reduzidos a uma dimensão política fechada e unificada, voltados para a representação de interesses e institucionalidade política. O tipo de conflito era definido por um paradigma revolucionário, pressupondo a existência de um esquema teleológico e objetivo que guiaria as lutas, o socialismo.

Os denominados movimentos sociais tradicionais surgem enquanto expressão típica da sociedade industrial (e de sua consciência), dividida em classes sociais, das quais uma delas – o proletariado – encontrava quase a totalidade de seu cotidiano submetido ao mundo da produção e exploração de sua força de trabalho. [...] os movimentos libertários traziam em seu bojo o projeto de uma sociedade sem classes. A utopia mais completa para essa futura sociedade foi desenvolvida pelo marxismo-leninismo (TELLES, 1987, p. 36).

Os movimentos sociais tradicionais eram marcados pelo clientelismo, pelo assistencialismo, pelo autoritarismo e, muitas vezes, pela cooptação de seus líderes

através do Estado populista paternalista. Scherer-Warren (1987) assinala ainda que esses movimentos sociais do final do século XIX até metade do século XX se caracterizavam pela luta do proletariado contra a exploração de sua força de trabalho. Tendo na classe operária – fruto da sociedade industrial – seu agente de transformação, tinham, por outro lado, nos anarquistas seus críticos mais radicais, já que estes eram contrários a qualquer prática revolucionária antidemocrática e totalitária do marxismo-leninismo e de suas ramificações.