A questão da revelação

Moltmann nos mostra que no Antigo Testamento a revelação de Deus sempre se dá no modo de promessa e não na forma de epifania como acontecia nas religiões das comunidades vizinhas à comunidade de Israel¹³⁷. É a forma como interpretamos a revelação de Deus que determina a visão que temos a respeito desse tema: ao nos perguntarmos a respeito do onde e quando ocorre a revelação de Deus na história, estamos em uma perspectiva grega, da presença do eterno na história, enquanto que, se perguntarmos a respeito do onde e quando o Deus da promessa revela sua fidelidade e, nela, a si mesmo, perguntamos a respeito do futuro da promessa. Moltmann, claramente, segue pela segunda via o que quer dizer compreender a revelação de Deus em seu caráter escatológico e não epifânico.

A acusação de Moltmann a Barth e Bultmann se dá no fato de que, segundo ele, os dois compreenderam erroneamente o conceito de revelação¹³⁸. Barth e sua ideia da autorrevelação de Deus transformam o “para onde” e o “de onde” na mesma coisa, ou seja, o fim da revelação é igual à sua origem. Se Deus não revela outra coisa senão a si mesmo, então o fim e a finalidade da revelação se identificam com ele mesmo. Revelação e éschaton aqui se revelam no mesmo ponto, ou seja, em Deus mesmo e, com isso, a revelação não tem uma

136 MOLTMANN, Teologia da Esperança, p.58.

137 Ibid., p. 62. Ver também GRENZ, Stanley J. Redescovering the Triune God: the Trinity in Contemporary Theology. Fortpress. Minneapolis: 2004, p. 73-88.

138 Para o que se segue, cf. MOLTMANN, Teologia da Esperança, p. 65-94

133 promessa e nenhum futuro novo, mas é a presença do eterno no humano, ou a entrada do humano em si mesmo. A escatologia se torna transcendental e a revelação se torna apocalipse da subjetividade transcendente de Deus ou do ser humano. Para Moltmann, uma escatologia assim tem caráter meramente kantiano¹³⁹.

No caso de Bultmann, é a questão existencial que vem à tona quando falamos sobre a revelação de Deus. Deus se revela não mais em sua ação no mundo, mas em sua ação no próprio homem. O pensamento de Bultmann é fortemente influenciado pelo pensamento heideggeriano, cuja ontologia tem o intuito de resgatar a pergunta pelo ser. Heidegger definirá como Dasein a esse ente que pergunta pelo ser e se define como o “ente que sou cada vez eu mesmo” ¹⁴⁰. O modo de ser do Dasein é um estar-no-mundo e o humano é um ser de angústia e cuidado, uma vez que “no cuidado está contido o ser do Dasein” ¹⁴¹.

Bultmann, ao analisar a compreensão cristã do ser, começa pela definição do que vem a ser o mundo, a contraposição entre mundo e “este mundo”, sendo o primeiro a obra criadora de Deus e “este mundo” tendo satanás como seu senhor. Dessa forma, “este mundo” no Novo Testamento é o “mundo da transitoriedade e da morte”¹⁴², sendo esta decorrência do pecado de Adão. Define, assim, o que vem a ser a carne no contexto bíblico. O termo carne no pensamento bultmanniano é a esfera do visível, do tangível, do disponível e do mensurável sendo por isso mesmo transitório. Dessa forma, o viver na carne sobre o qual Paulo fala em suas cartas nada mais é do que o viver a partir do disponível e do visível. Em sua análise do pensamento paulino, Bultmann observará que este via o humano como um ser preocupado acerca de seu futuro, com o intuito de obter algum tipo de segurança. O viver preocupado do humano, porém, segundo Bultmann, não é próprio de sua natureza, sendo antes um viver inautêntico.

Como, porém, seria possível uma vida autêntica no pensamento bultmanniano? Com o que vimos até agora, podemos inferir facilmente que o viver autêntico seria uma simples contraposição do viver inautêntico, ou seja, um viver “a partir do que é invisível e

139 Em seu livro Crítica da razão pura, Kant causa uma revolução na maneira de pensar da metafísica.

Ao considerar e ponderar sobre as questões não demonstráveis por meio da razão tem como intuito ir contra o pensamento do período anterior que tentava justificar ideias como alma, mundo e Deus. O conhecimento é de fenômenos, o que torna a questão da metafísica totalmente dispensável para a explicação acerca do mundo. Também em seu Tratado sobre as últimas coisas expõe sua ideia de essas

“últimas coisas” não devem ser pensadas, uma vez que não é possível justifica-las racionalmente.

Assim, seguindo na mesma linha de sua primeira crítica, o que importa é o viver ético. Para maior aprofundamento, ver KANT, Immanuel. Crítica da razão pura, 2007.

140 HEIDEGGER, Ser y Tiempo, p.62.

141 Ibid., p. 229.

142 BULTMANN, Desmitologização, p. 21

134 indisponível, renunciando a toda a segurança autocriada”¹⁴³. Esse viver é o que, segundo Bultmann, pode ser considerado um viver segundo o Espírito e uma vida vivida na fé.

Fé que no pensamento bultmanniano é o abrir-se para o futuro, em uma entrega radical a Deus, esperando tudo Dele e nada de si, desprendendo de tudo aquilo que é disponível, ou seja, uma desmundanização, uma vida em liberdade. Essa desmundanização não deve ser entendida como movimento de ascese, antes como um distanciamento, um viver no mundo assumindo a postura do “como se não”. Isso não implica que o crente, aquele que vive pela fé tenha recebido uma nova natureza, ou que a mesma, preexistente, tenha sido libertada uma vez que

o que ele é na fé não é algo dado ou factual, um estado do qual estivesse seguro, de modo que a consequência seria um libertisimo; ou um estado o qual ele devesse temerosamente proteger, de modo que a consequência seria a ascese. A vida na fé não é estado algum, que pudesse ser descrito pelo indicativo. Antes, ao indicativo se acrescenta imediatamente o imperativo, isto é, a decisão da fé não é algo assumido de uma vez por todas, mas sim algo que deve se comprovar sempre nas situações concretas, sendo assumida de novo ¹⁴⁴.

No pensamento bultmanianno, liberdade representa uma liberdade para a obediência e o crer nada mais é que um ter sido apreendido estando sempre em um estar a caminho entre o

“ainda não” e o “mesmo assim já”.

Para Bultmann, há uma concordância de que tanto o Novo Testamento e a filosofia acreditam que o ser humano só pode ser e tornar-se aquilo que já é. Assim, o homem e a mulher só podem desenvolver um existir espiritual pelo fato de ser um espírito. No Novo Testamento, a ordem de Paulo para que os crentes sejam santos só é possível porque os mesmos já foram santificados. Portanto, o ser humano só pode conduzir uma vida autêntica porque essa já lhe foi atribuída e uma vez que já está nela. Ao contrário da filosofia, o Novo Testamento verá a queda do homem como algo em que ele está e não pode fugir. Essa queda somente poderá ser revertida através do assumir a cruz de Cristo.

143 Ibid., p. 23

144Ibid., p.24

135 Crer na cruz de Cristo não significa mirar para um processo mítico, que transcorreu fora de nós e de nosso mundo, um vento objetivamente observável, que Deus nos imputa como acontecido em nosso favor. Ao contrário, crer na cruz significa assumir a cruz de Cristo como a própria, significa deixar-se crucificar com Cristo ¹⁴⁵.

Cruz e ressurreição no pensamento bultmanniano representam uma unidade. Dessa forma, a participação, tanto na cruz quanto na ressurreição, se dá na vida concreta, na liberdade, na luta contra o pecado e no despojar as obras das trevas.

De toda sua análise, percebe-se que “a palavra da proclamação se nos confronta como palavra de Deus, diante da qual não podemos fazer perguntas de legitimação, mas que apenas pergunta a nós se queremos crer nela ou não”.¹⁴⁶ Assim, a fé pascal não se preocupa com uma questão histórico-factual, antes, que o ressurreto venha ao encontro do homem e da mulher na palavra pregada e somente nela, sendo a palavra de Deus a sóbria proclamação da pessoa de Jesus de Nazaré em sua significação salvífica, fato somente aceito pelo ser humano através da fé.

O pensamento bultmanniano deixa claro que a revelação de Deus ao homem nada mais é do que fazê-lo ser aquilo que ele já é. Uma pergunta que poderíamos fazer a Bultmann seria a respeito da esperança cristã: uma vez que a revelação de Deus se dá somente no próprio indivíduo e sempre um seu caráter existencial, onde estaria o fim de todas as coisas e a nova criação anunciada no Novo Testamento? Haveria aqui alguma diferença entre Deus criador e mundo criado?

Moltmann considera que, para Bultmann, a revelação de Deus é um entrar-em si, o que se dá na autocompreensão do ser humano e manifesta o verdadeiro ser do homem e, dessa forma, se manifesta a natureza de Deus. Revelação é o evento da pregação da fé e o evento da proclamação da fé. É na fé que se manifesta o objeto da fé e a revelação é esse acontecer no seu ato de interpelar e apelar ao sujeito. Como o ponto capital da revelação é a questionabilidade da existência humana, a revelação produz a compreensão de si mesmo por parte do sujeito e se torna a presença do éschaton. O ser no instante da pregação é o ser próprio do ser humano. Como ser, em sentido próprio, é a restituição da originalidade do ser humano, em sua essência de criatura e seu fim, então é escatologia. No instante da revelação criação e salvação se coincidem¹⁴⁷.

145 BULTMANN, Rudolf. Desmitologização. São Leopoldo: Sinodal, 1999, p. 40.

146Ibid., p. 45.

147 MOLTMANN, Teologia da Esperança, p.92-93.

136 Em contraposição às visões de Bultmann e Barth a respeito da revelação de Deus, bem como à visão de Pannenberg¹⁴⁸ acerca de uma teologia da história, Moltmann se propõe a tratar a escatologia cristã pela categoria da promessa. Grenz sumariza bem ao dizer que:

Para Moltmann, então, revelação não é uma incursão sobrenatural dentro da história a partir de uma realidade divina “do alto”. Ao contrário, é uma Palavra de promessa sobre uma totalmente nova realidade no futuro que, apesar de não inerente no presente, pode mesmo assim ser antecipada no aqui e agora. Ao invés da revelação surgindo fora da história, a história é o predicado da revelação, e nesse sentido, a Palavra cria história¹⁴⁹.