O nada e a nadificação

Ao abordar o nada Sartre recorre a uma conduta humana: a interrogação. Ao nos interrogarmos nos fazemos presentes ao ser que interrogamos. Logicamente, toda atitude interrogativa pressupõe alguém que interroga algo. Ao interrogarmos esperamos uma resposta, que, no entanto, pode ser positiva ou negativa. Destarte, podemos obter o não-ser, quer seja o não ser como o não saber da resposta, o não ser como resposta negativa à pergunta, ou ainda, acrescenta Sartre, “o não ser limitador” (SARTRE, 2016b, p. 45). De fato, toda resposta positiva guarda um não ser como limitante da afirmação. Elucidamos que o não ser da limitação concerne ao fato de que toda afirmação contém em si uma negação: se isto é uma cadeira, não é uma mesa, “aquilo que o ser será vai se recortar necessariamente sobre o fundo daquilo que não é” (SARTRE, 2016b, p. 46). Em síntese: ao perguntar solicitamos um desvelamento do ser.

Essa revelação pode ser negativa pelo não saber, pela negação à própria pergunta ou ainda pela negação conservada numa afirmação.

Vale enfatizar que essa conduta não trata de uma pergunta entre duas pessoas, mas de uma consciência que interroga o mundo. O interrogador, o homem, ao interrogar nadifica o interrogado que é o ser em sua plenitude e identidade ao realizar um recuo na positividade desse ser introduzida pela negação da resposta, ao passo que também se nadifica. Diz Sartre: “o interrogador nadifica com reação a si o interrogado, colocando-o em estado neutro, entre ser e não ser, e ele próprio se nadifica com relação ao interrogado, descolando-se do ser para poder extrair de si a possibilidade de um não ser” (SARTRE, 2016b, p. 66).

É o Para-si que coloca a pergunta ao ser. Por exemplo, estou relendo um texto a procura de uma citação e não a encontro. Será que estou revendo a obra certa? Será que li com atenção?

Será que a citação está em outro capítulo? O livro poderá “me dizer” que sim ou que não. O que ilustra é que embora a citação e o livro existam em si mesmos só podem ser alguma coisa

45 para a realidade humana. A pergunta, essa conduta humana, permite à consciência colocar no mundo a possibilidade de negação e assim, surgir o não-ser.

Pois bem, será a negação a origem do nada ou é o nada que origina a negação? Sartre, responde que o não ser não se origina do juízo de negação, “ao contrário, é o juízo de negação que está condicionado e sustentado pelo não ser” (SARTRE, 2016b, p. 51). A ilustração seguinte evidencia na ausência de Pedro e na nadificação do bar a existência do não ser constatada pela atitude interrogativa do homem.

O existencialista exemplifica: alguém tem um encontro com Pedro às 16h no bar. Pedro é sempre pontual e quem foi encontrá-lo em atraso de 15 minutos constata sua ausência. O bar está pleno de ser: mesas, copos, vozes que assumem uma organização sintética como fundo de ser, uma percepção marginal, em relação à atenção primordial da procura de Pedro. “E esta organização do bar em fundo é uma primeira nadificação. Cada elemento do lugar, pessoa, mesa, a cadeira, tenta isolar-se, destacar-se sobre o fundo constituído pela totalidade dos outros objetos, e recai na indiferenciação desse fundo, diluindo-se nele” (SARTRE, 2016b, p. 50). Ao constatar a ausência “é Pedro que se destaca como nada sobre o fundo de nadificação do bar”

(SARTRE, 2016b, p. 51) de modo que “o fundamento para o juízo ‘Pedro não está’ é a captação intuitiva de dupla nadificação” (SARTRE, 2016b, p. 51). Dessa forma, no nada da presença verifica-se o nada como uma realidade presente ou ainda que o nada de Pedro “infestou” todo o bar que passou a existir apenas como fundo e determinou o juízo negativo do não-ser: “a condição necessária para que seja possível dizer não é que o não ser seja presença perpétua, em nós e fora de nós. É que o nada infeste o ser” (SARTRE, 2016b, p. 52).

Ao infestar o ser de nada dando origem à negação constata-se que o ser tem precedência lógica ao nada, de modo a dizer que o ser é primeiro colocado para depois ser negado. O nada é nada de ser no sentido que “o nada, que não é, só pode ter existência emprestada: é do ser que tira seu ser” (SARTRE, 2016b, p. 58). Essa posteridade não é só lógica, mas também ontológica. O nada existe no âmago do ser, “o nada não pode se nadificar a não ser sobre um fundo de ser: se um nada pode existir, não é antes ou depois do ser, nem de modo geral, fora do ser, mas no bojo do ser, em seu coração, como um verme” (SARTRE, 2016b, p. 64).

Na verdade, o nada não é, significa tendo sido, uma conjugação do gerúndio que indica o movimento, o dinamismo de um vazio. Aqui, o verbo ser (é) aplicado ao nada que nada é, não possui ser, é uma contradição refém da linguagem permeada pela ontologia grega. Ao dizermos que a consciência não é nada queremos afirmar que ela é uma substância análoga ao cogito

46 cartesiano ou ao ego transcendental de Husserl, ela é um funcionamento de intencionar o mundo:

“o que caracteriza a consciência é esse nada que a distância do Ser. A lei suprema do Para-si é estar separado de si e do mundo por um Nada. Convém, no entanto, sublinhar que esse Nada não pode ser compreendido como algo que é, tal qual o ser: o nada não é, não existe positivamente. Contaminado pelo nada, o Para-si apresenta-se, ao contrário do Em-si, como plena negatividade. O Para-si é o nada que invade o Ser e provoca a abertura no seu miolo. (PERDIGÃO, 1995, p. 40)

Embora o não ser se circunscreva na espera humana de uma resposta ele não é abstrato, teórico; o não-ser sobrevive na concretude da realidade e cotidiano do homem, como no exemplo do bar em que se verifica a nadificação do bar e posteriormente, a ausência de Pedro.

O Para-si, embora não seja uma sustância, mas uma operação da consciência, não é uma noção subjetiva. Isso se dá em virtude da presença do Em-si negada pelo nada. Ora, “sem o Em-si, o Para-si seria uma abstração, assim como não pode existir cor sem forma, ou som sem intensidade e timbre, ou sombra que não seja ‘sombra de alguma coisa’”. (PERDIGÃO, 1995, p. 40) o Para-si “está tão indissoluvelmente ligado ao Ser positivo quanto o verso ao reverso de uma moeda” (PERDIGÃO, 1995, p. 40).

Como o nada existe posterior ao ser e este último nada comporta senão a plenitude de si, de onde vem o nada? Acrescentamos: o nada por não ser não pode nadificar-se, de onde, porém, tira ele algum ser nadificador? De outra forma: o nada não pode surgir do ser que é pleno e nem do próprio nada, de onde tem, portanto, sua gênese? Esse ser que produz o nada em seu bojo não pode ser o Em-si que é hermético e sem fissuras, logo, “o ser pelo qual o nada vem ao mundo é um ser para qual, em seu ser, está em questão o nada de ser: o ser pelo qual o Nada vem ao mundo deve ser seu próprio nada” (SARTRE, 2016b, p. 65). É o Para-si estruturado como nada que pode nadificar, como na atitude da interrogação. “Logo, o homem se apresenta, ao menos neste caso, como um ser que faz surgir o Nada no mundo, na medida em que, com esse fim, afeta-se a si mesmo de não ser” (SARTRE, 2016b, p. 66). Uma vez que a consciência não é nada e só existe em relação ao ser, o Para-si em distância ao ser o questiona, como atitude humana, colocando a possibilidade do não-ser. O homem é seu próprio nada e a perpétua nadificação que o separa de si e do mundo, o que infere que a consciência é a negação do ser e de si:

Portanto: o nada não pode proceder de si mesmo, pois o nada não é e só pode proceder de algo que é; mas o nada também não deriva do em-si. Em consequência, o nada só pode vir de um ser que traga o nada dentro de si; se o nada não pode proceder do em- si, porque este é pleno, deve vir de um ser que não seja pleno. A conclusão salta aos

47 olhos: o nada se manifesta no mundo através daquele ser que se pergunta sobre o nada de seu próprio ser, ou que deve ser o seu próprio nada. Esse ser bizarro é o homem.

(BORNHEIM, p. 43)

Noutros termos, o nada se manifesta através da realidade humana ou ainda só a realidade humana estruturada ontologicamente por um nada de ser pode nadificar o mundo: “o homem é o ser pelo qual o nada vem ao mundo” (SARTRE, 2016b, p. 67), ou se quisermos: “o paradoxo da realidade humana lhe advém dessa singular unidade entre o ser e o nada; o homem é um ser habitado pelo seu próprio nada, e que permanece em sua negatividade”. (BORNHEIM, 2000, p. 44).

Derradeiramente, o Para-si, a realidade humana, grávido do nada em seu próprio ventre gera o mundo, a partir de sua falta de determinação ou possibilidade de vir a ser. A ausência de fundamento do Para-si, e seu conseguinte abandono no mundo, faz da consciência um ser que interroga a si mesma sobre o sentido de existir, além de solicitar a negação ou nadificação como falta de ser. Uma ontologia da negatividade revela a condição humana inacabada oferecida à plena liberdade em realização de um projeto no mundo.