O presente estudo busca contribuir para uma análise dos fenômenos do medo e da violência, em sua relação íntima e recíproca, sob a perspectiva das ações conflitantes dos sujeitos coletivos em um contexto de violência rotineira, especialmente nas ocupações militares. Conversamos sobre o dia em que fui com ela participar de uma atividade no Museu da Maré.
Capitalismo: modo de produção
Embora os autores não o tenham desenvolvido de forma sistemática, o conceito de classe é de importância central na teoria marxista. O autor defende ainda que existe uma consciência de classe plenamente constituída que acompanha a emergência da própria classe, como se esta fosse uma constituição espontânea.
Modo de produção das coisas e das pessoas
Talvez estas duas dimensões não devam ser separadas - entre o que uma pessoa é como pessoa e o que a encoraja em relação ao mundo exterior. Nesse sentido, não se trata de uma determinação funcional da estrutura sobre os sujeitos, mas sim de uma penetração mútua entre o que está na base da realidade externa e o interno, que é a intimidade que se constitui na relação.
Da superfície material ao íntimo
Nesse sentido, há necessidade de agitação permanente para marcar a vida social existente em termos de choques, acontecimentos, desastres, etc. Essa partilha da experiência do sofrimento, que se apresenta como sintoma social, envolve um processo de indeterminação dos sujeitos, trabalhadores separados de si mesmos no processo produtivo.
Estranhamento de si
Aliena o homem do seu próprio corpo, da natureza externa, da sua vida mental e da sua vida humana.”38. Há uma estruturação simbólica no modo de produção capitalista onde se experimenta uma espécie de sobredeterminação, uma hipertrofia pronunciada daquilo que se apresenta como uma estilo de vida (o neoliberalismo é a sua manifestação hegemónica no Ocidente) e de ser. Os trabalhadores encontram-se em condições que expressam experiências improdutivas de determinação, na medida em que os sistemas e dispositivos disciplinares39 destroem qualquer potencial de autodeterminação.
Para acompanhar o salto histórico, uma vez que o nosso suporte teórico marxista provém da Europa do século XIX, vale a pena referir brevemente a abordagem mais recente de Aníbal Quijano, que trabalha a ideia da colonialidade do poder na América Latina.
A título de considerações conclusivas, sob supervisão de
Desenvolvemos a ideia de uma processualidade na constituição das subjetividades, contrariando a lógica lukácsiana de que há uma constituição natural e espontânea na aula. É possível armar-nos argumentativamente com a crítica do próprio Marx a Hegel em relação à ideia de um. Desta forma criamos um potencial de ação e reflexão que nos impede de pensar o conceito de classe de uma forma empresarial.
41 Ambas as linhas de argumentação foram destacadas na introdução do texto, diante de três ênfases centrais, que apresentamos a seguir: “Primeiro, que não há constituição de consciência de classe natural e espontânea; a segunda parte da problematização do pensamento, que está em primeiro plano na 2ª aula como um sujeito amplo, uno, unificado e conduzido educadamente”.
Metáfora do corpo e o desejo de alienação social
Mesmo que não entremos em diálogo com o aspecto unitário da vontade coletiva do corpo coletivo, a metáfora nos serve na medida em que pensamos nos laços políticos, que necessariamente mobilizam a dimensão do sensível, a capacidade de influenciar e ser influenciado. A ontologia do corpo é uma ontologia social, na medida em que ser corpo significa sempre ser entregue “aos outros, às normas, às organizações sociais e políticas [...]”. Neste ponto, não só atingimos a base da metáfora do corpo, na medida em que percebemos o ser político como situado num regime sensível, como sinalizamos a ideia de um corpo que não é meramente superfície “na qual está inscrito significados sociais, mas em vez disso sofre, desfruta e reage ao exterior do mundo”.
Com cautela para evitar automatismos, uma vez que ambos os autores não são deterministas absolutos, vale lembrar que La Boétie não ignora que existem grupos dentro de um mesmo contexto social que não se adaptam ao comportamento normal, diluindo assim os automatismos analíticos.
Afetos
Por outro lado, chamo de causa inadequada ou parcial uma causa cujo efeito em si não pode ser compreendido. Digo, por outro lado, que sofremos quando algo nos acontece, ou quando algo surge da nossa natureza e do qual somos apenas uma causa parcial. Em outras palavras, assim como podemos lidar com afetos passivos, também podemos lidar com afetos ativos.
Contra a tradição, Spinoza opera, portanto, com a ideia de que não há correspondência direta entre sermos seres afetivos e passividade47.
Gestão e gestação da anomia
Neste sentido, há uma espécie de intervenção política dos corpos que é visível na revelação do medo. A barbárie atual, caracterizada pela propagação de uma violência impossível de conter, estabelece-se numa relação de retroalimentação com a gravidez do medo e a sua gestão, na segurança. E a própria estrutura que concebe o formato destas relações de governação e gravidez do medo dilui-se no campo do imperceptível, do irresponsável.
A afirmação canônica de Hobbes nos leva a considerar o aspecto central do medo: “de todas as paixões, aquela que torna os homens menos inclinados a transgredir as leis é o medo.
Localizando a discussão do capítulo
Sobre a violência
As discussões refletem a violência que deve ser denunciada no capitalismo, caracterizada pela dominação e pela exploração, mas também a violência como recurso histórico obrigatório para transformações concretas51. Sorel, incomodado com o uso do mesmo termo para significados tão diferentes como a violência que oprime e a violência de quem resiste, sugere uma rearticulação conceitual. Ao mesmo tempo, é um ato “legal” de violência com o objetivo de manter o Estado; um reforço de autoridade.
Apesar da compreensão de que existe uma questão real que, em última análise, distingue as diferentes formas de violência, acreditamos que a proposta teórica de Sorel tende a reforçar um lugar no imaginário geral de um uso moralmente justificado do “poder” ao lado do Estado e das autoridades opressoras. , invisíveis à sua naturalização; e a violência como prática desordenada, sem sentido ético e perturbadora da paz geral, levada a cabo por grupos ilegítimos.
Violência visível e invisível
Nesse sentido, Weber (2013) sustenta que a monopolização da violência permite um certo grau de pacificação dos espaços e uma maior centralidade da coerção estatal que dispensaria a violência física. Sendo a legitimidade uma construção política e social, e não estritamente jurídica, a legitimação da violência estatal pode ser pensada com base na conceptualização weberiana da crença social num determinado regime que visa obter obediência, mais através da conformidade do que através da coerção. Assim nasceu o Estado, o Leviatã, que, pelo princípio de manter e preservar a segurança, passa a ser o único com poder de julgar a vida, detendo o monopólio da violência.
Um único ser capaz de controlar todas as outras vidas através do seu monopólio da violência.
Violência colonial
Em 1961, em Os Condenados da Terra, Fanon já indicava que “Entre a violência colonial e a violência pacífica em que está imerso o mundo contemporâneo, existe uma espécie de correspondência cúmplice, uma homogeneidade”. (FANON, 2013: 99). A cidade dos colonizados é uma cidade faminta, faminta de pão, de carne, de sapatos, de carvão, de luz.” É, no que diz respeito à cidade dos colonos, carente de tudo o que lhes resta. , obedecem ao princípio da exclusão mútua: não há reconciliação possível, um dos termos é demasiado." (FANON, 2013:55).
Como que para ilustrar o caráter totalitário da exploração colonial, o colono faz do colonizado uma espécie de quintessência do mal” (FANON, 2013: 58).
Abismo ideológico do medo
Óticas do medo
Por um lado, a forma passiva, que é mais comum, e em alguns casos ativa: na medida em que tem ideias adequadas, a mente é ativa, e na medida em que tem ideias inadequadas, é passiva. O que nos leva a uma compreensão da liberdade típica de sociedades cujo modelo define os sujeitos na forma de indivíduos. Ou seja, é firmado pela competição em que o outro aparece como uma espécie de “potencial conquistador”63 do espaço ocupado (seja do espaço que o indivíduo busca por meio da competição, seja do próprio espaço em que goza de liberdade, propriedade. ).
As sociedades liberais, que inscrevem os sujeitos na forma de indivíduos, privilegiam um modelo de liberdade que está indissociavelmente ligado à criação de uma cultura de (in)segurança, com o risco imediato de ser violada e que por isso consideram o medo como um fenómeno constitutivo da subjetividade coletiva.
Criando nossos próprios fantasmas
Relação abismal e discurso da tolerância
- Mesmo quando as palavras não alcançam, o poder que permanece
A dúvida é critério para a existência do medo, pois na sua exclusão, no sentido de resolver positivamente o que se temeria, a segurança permaneceria. Chegamos assim à ideia de um lugar vazio de poder, no sentido de que o poder não tem mais um lugar, um trono, mas vive em todos os lugares. Cabe mais uma observação: estamos trabalhando com a ideia de um segundo órgão do rei para rejeitar a máxima muitas vezes assumida de que não existe mais poder soberano no liberalismo.
O argumento de Santner neste sentido é que as características fundamentais da modernidade podem ser resolvidas a partir deste conjunto de tensões que marcam a transição de uma soberania para outra.
Intolerante à tolerância
A tese apresentada no filme é nesse sentido que a realidade social que a ideologia mascara é que a ditadura está na democracia, ou seja, é a ordem invisível que é necessária para manter a sua aparente liberdade. A perversidade de que trata o documentário, porém, consiste na espontaneidade criada nos sujeitos: viver uma mentira. Em Violência, Zizek aponta para a sobreposição desta narrativa com a política do medo: “[..]a tolerância liberal dos outros, o respeito pela diferença e a abertura a ela, são acompanhados por um medo obsessivo de assédio.
Para o teórico, ambos os aspectos partilham “a recusa implícita de uma causa maior, bem como a ideia de que o propósito mais elevado das nossas vidas é a própria vida”.
Dilemas do reconhecimento
Esta abordagem está relacionada com um sintoma da nossa sociedade que pode ser metaforizado com muros e no qual acaba por reproduzir, internamente, a lógica do que está separado do exterior. Já a violência divina, aquela que aparece na restrição da violência mítica, a sua manifestação “pura”, é por vezes referida por ele como não-violência. Como já foi afirmado no capítulo anterior, a violência subjectiva, que pode incluir a violência divina, é apenas a parte mais visível de um triunvirato de violência, que inclui dois tipos de violência mais objectiva: simbólica e sistémica.
Uma certa dimensão de territorialidade revela-se através da dança, em que o corpo é colocado com o peso voltado para o chão, enquanto o espaço de movimento é reivindicado e controlado. Gregoire Chamayou, em Drone Theory, trabalha com a ideia de uma geração iniciada pela dinâmica dos drones voadores armados, que aponta como um “olho transformado em arma” (p.19). Para ele, a burguesia colonialista “[..] introduz uma ideia nova, que é na verdade uma criação da situação colonial: a não-violência”.
