Enéias Napoleão Araújo Brasil*
Introdução
O poeta Elio Ferreira de Souza, natural de Floriano – PI, 1955, hoje se destaca como importante voz da poesia negra contemporânea. Trata-se de uma poesia que dá voz ao sujeito negro, historicamente represado nos âmbitos tidos como marginais e que outrora não encontrava formas de expressão evidentes. Professor da Universidade Estadual do Piauí, líder do Núcleo de Estudos e Pesquisas Afro da mesma instituição (NEPA/UESPI) e sobretudo poeta, esse intelectual vem construindo desde a década de 80 relevante obra literária que traz à tona o discurso afirmativo e combativo do povo negro. Como pesquisador, vem construindo de igual maneira sólida produção acadêmica de estudo de autores negros afro-brasileiros e afro-americanos.
Os cinco poemas aqui delimitados para análise, compondo um todo intitulado “América Negra” (publicado originalmente em 2004 e presente na coletânea “América Negra & outros poemas afro-brasileiros”, publicado em 2014) evocam um sujeito lírico construído como porta voz da coletividade negra diaspórica, resistente e combativa diante
das imposições culturais e identitárias impostas pelo domínio europeu também no continente americano. O homem africano, solapado de sua origem ao ser trazido para as Américas como escravo, é imergido em um contexto estranho ao seu, também dominado pelo branco europeu e revolta-se diante dessa violência colonial. Personificando o continente americano, tendo-o como interlocutor, o sujeito lírico do poema América Negra, diante de um choque cultural, explica suas origens e seu modo de enxergar o mundo com o intuito de reequilibrar a compreensão coletiva do que realmente foi a exploração do homem negro empreendida pelo branco europeu.
Culturalismo negro diaspórico
Para adentrar na compreensão desse novo contexto cultural elaborado pelo homem africano em diáspora, torna-se necessário discutir alguns conceitos primários sobre cultura para, a seguir, partirmos para a análise de como essa relação se dá no poema, ressoando na necessidade que o homem em diáspora tem de reafirmar suas origens. Tomemos o que diz Eagleton:
A raiz latina da palavra “cultura” é colere, o que pode significar qualquer coisa, desde cultivar e habitar a adorar e proteger. Seu significado de “habitar” evoluiu do latim colonus para o contemporâneo “colonialismo” [...] colere também desemboca, via o latim cultus, no termo religioso “culto”, assim como a própria ideia de cultura vem na Idade Moderna a colocar-se no lugar de um sentido desvanecente de divindade e transcendência. (2005, p. 10)
Eagleton postula que o termo “cultura” suscita significados tautológicos, mas que podem trazer acepções distintas: cultura significaria “cultivo”, podendo também significar “habitação”, “proteção” ou “adoração”. Nos ateremos no presente estudo ao caráter “proteção” suscitado pelo poema analisado, à medida em que temos um sujeito lírico que esforça-se em defender sua cultura, compondo um discurso poético de sagração de suas origens. Os cinco poemas que aqui serão analisados, retirados de “América Negra”, traçam o percurso do homem africano, desde sua captura em sua terra natal, a travessia do Atlântico, sua chegada ao continente americano, os sofrimentos de que fora vítima em terra estrangeira, culminando em sua revolta e libertação do domínio escravocrata e organização dos quilombos. Trata-se de um interessante exercício épico empreendido pelo sujeito negro, representante da coletividade, e sua saga na colônia americana. Tomemos as duas primeiras estrofes do poema número um:
1
Américas, Adão era negro, Eva era negra.
Adão e Eva nasceram na África. Américas,
eu também sou negro:
Adão e Eva no jardim do Éden. Sou filho do barro,
filho da lama escura da Mãe África: a primeira mulher,
o primeiro homem neste Dia da Criação.
(FERREIRA, 2014, p. 25-26)
Nas estrofes aqui delimitadas temos a reconstrução empreendida pelo sujeito lírico das origens do mundo. Trata-se de um mito fundador desapropriado em suas características ocidentais, mas que busca dialogar com elas: temos as figuras de Adão e Eva, na gênese do planeta, mas que ganham biótipos negros e africanos. O sujeito lírico, utilizando-se de sutil ironia, brinca com o mito bíblico ao afirmar que Adão e Eva são negros e africanos – ao assumir tal postura, esse sujeito distorce as crenças ocidentais presentes no imaginário coletivo desse âmbito, promovendo um sincretismo proposital dessas acepções, demonstrando compreensão ampla e variada sobre mitos fundadores. Assim, é possível admitir que esse sujeito lírico, inicialmente, demonstra respeito pelas várias versões sobre a origem do mundo, mas convoca seu interlocutor a conhecer a sua versão da história: em outras palavras – o sujeito busca e reafirma suas origens e suas crenças diante da nova terra em que se encontra: “Américas, / eu também sou negro: / Adão e Eva no jardim do Éden. / Sou filho do barro, / filho da lama escura da Mãe África: / a primeira mulher, / o primeiro homem neste Dia / da Criação”.
A partir da segunda estrofe, o sujeito poético passa a introduzir o seu mito fundador. Dialogando com a tradição judaico-cristã ocidental, passa a encontrar espaço para a admissão de sua cultura e suas crenças. Aqui podemos recorrer mais uma vez a Eagleton, no tocante ao conceito de cultura como “divindade” e “transcendência”, porém não como “desvanecimento” que esse conceito pode suscitar na Idade Moderna, mas como consolidação do cultus no sentido religioso.
Verdades culturais – trate-se da arte elevada ou das tradições de um povo – são algumas vezes verdades sagradas, a serem protegidas e reverenciadas. A cultura, então, herda o manto imponente da autoridade
religiosa, mas também tem afinidades desconfortáveis com ocupação e invasão; e é entre esses dois pólos, positivo e negativo, que o conceito, nos dias de hoje, está localizado. (EAGLETON, 2005, p. 10-11) Podemos depreender a partir das discussões de Eagleton que o sujeito lírico do poema analisado propõe, antes de tudo, uma verdade cultural e busca a todo custo (mesmo a partir do sincretismo com a mitologia bíblica ocidental) a sua reafirmação e defesa. Na dicotomia ocupação X invasão, patente nos conflitos culturais coloniais, o poema evoca uma convivência entre duas mitologias (africana e ocidental) na medida em que o sujeito lírico reivindica para si e para sua própria cultura a posição genésica do planeta: em outras palavras, o poema pode evocar a sugestão de que o mito fundador ocidental possa ter origens pontualmente na mitologia africana, uma vez que aquele continente é tido como berço da espécie humana.
Nas três últimas estrofes do poema, o sujeito lírico continua a defesa da verdade cultural de seu povo:
Américas, eu sou negro:
a Matriz da raça humana. Conta a mitologia dos Orixás, que Nanã pegou uma porção de lama
do fundo das águas de uma lagoa onde morava.
Das suas mãos,
Nanã deu o barro a Oxalá e, do barro, Obatalá criou o homem
e a mulher.
O sopro de Olorum fez os dois caminharem
e os Orixás ajudaram-nos a povoar a Terra.
Um dia, a mulher e o homem Voltarão ao pó,
Voltarão ao barro à lama da Terra,
à casa de Nanã Burucu. (FERREIRA, 2014, p. 26-27)
O sujeito poético simboliza toda a humanidade e reivindica para si as honras de ter sido a matriz da raça humana, de acordo com a mitologia dos Orixás. A figura de Nanã, que na mitologia iorubá é o orixá dos mangues, do pântano e das chuvas, no poema ganha a responsabilidade de dar forma ao ser humano a partir de uma porção de lama – assim, em conjunto com outras divindades iorubas como Oxalá, Obatalá e Olorum dão forma e vida ao ser humano que viria a povoar todo o planeta. Nota-se aí, na medida em que o sujeito lírico referencia diversas divindades da mitologia ioruba, um esforço do mesmo em reafirmar sua cultura religiosa, bem como o caráter politeísta da crença de seu povo, atingindo assim a intenção poética de descontruir o mito bíblico ocidental de Adão e Eva, ao mesmo tempo em que sugere a forte influência da mitologia africana que fora primordial em relação ao discurso bíblico do livro de Gênesis.
No segundo poema da série “América Negra” o sujeito lírico continua seu discurso épico de revaloração de sua cultura e identidade.
2
Américas
eu sou negro, negro cor de noite escura, negro
como as noites sem lua do sertão. Américas,
vou lhes contar minha história: defendi minha casa,
meu clã, minha aldeia, minha tribo, meu reino,
minhas fronteiras, como pude. (FERREIRA, 2014, p. 29)
As duas primeiras estrofes do segundo poema reiteram a figura do homem negro africano e sua resistência diante do domínio europeu – o sujeito lírico reforça que o africano solapado de suas origens não aceitou livremente o domínio, ao contrário, mostrou seu caráter guerreiro, sua revolta e um marcante senso de defesa cultural e social. A enumeração de termos como “clã”, “aldeia”, “tribo”, “reino” e “fronteiras” reiteram, ainda, o senso comunitário do nativo africano, elegendo esta voz épica como guardiã da memória e representante de seu povo em busca de ter seu discurso legitimado e ouvido. A partir dessa passagem, o poema desconstrói uma ideia recorrente no pensamento
ocidental de que os nativos africanos eram desorganizados, primitivos e passivos – ofereceram combate, defenderam seus domínios, suas crenças e cultura e, diante de um novo contexto cultural americano, permaneceram com essa postura combativa e valorativa de suas origens.
Diante da prática do europeu colonizador e seu caráter “bárbaro”, porém, a resistência africana foi violentamente fragmentada:
Fui capturado a ferro, fogo e sangue. Me separaram de parentes, amigos, dos que falavam a minha língua. Me marcaram a ferro quente
como se eu fosse um animal selvagem. De mim,
tiraram quase tudo: o nome da minha nação, o meu nome tribal,
o nome do meu pai, mãe, irmãos e avós na base da porrada. Me deram um nome estranho: um nome cristão.
Tentaram me desumanizar, apagar o meu passado:
a memória dos meus ancestrais. (FERREIRA, 2014, p. 29-30)
Diante do exposto, no poema analisado fica evidente a posição do sujeito lírico de denunciar as mazelas que seu povo sofrera no período colonial, quando o mesmo subverte uma ideia ocidental de que os africanos seriam “bárbaros”, não civilizados – o sujeito lírico reverte a cena comum, longamente elaborada como justificativa da colonização pelo homem europeu: a de que a Europa deveria “civilizar” outros povos tidos como “primitivos”. O povo negro escravizado e trazido a terras americanas fora forçado a romper com suas raízes, a eles foram dados “nomes cristãos”, deles foram apagadas suas origens e suas culturas, seus costumes e tradições. Em nome de uma filosofia judaico-cristã ocidental, contraditoriamente, foram principais vítimas da violência justificada pela fé católica. O poema denuncia, em verdade, a ideologia destrutiva do ocidente: a violência, a subjugação, a exploração colonial. Para Aimé Cesaire (1978), a Europa burguesa não praticara outra coisa senão a violência desmedida:
Então, eu pergunto: que fez a Europa burguesa senão isso? Ceifou as civilizações, destruiu as pátrias, arruinou as nacionalidades, extirpou “a raiz da diversidade”. Já não há diques. Já não há avenidas. Chegou a hora do Bárbaro. Do bárbaro moderno. A hora americana. Violência, desmesura, esbanjamento, mercantilismo, “bluff”, gregarismo, a imbecilidade, a vulgaridade, a desordem” (CESAIRE, 1978, p. 67). É possível alinhar aqui as palavras de Cesaire com a intenção poética elaborada no contexto do poema. Cesaire fala do caráter bárbaro do homem europeu e das mazelas que o mesmo trouxe às terras colonizadas – assim cai por terra a falsa ideia de que a colonização seria sinal de progresso e de que as populações nativas africanas precisariam de qualquer estímulo para o desenvolvimento: já eram povos em progresso, com costumes próprios, cultura, organização social. Podemos admitir, portanto, que a relação entre o europeu e os africanos se deu da maneira mais mal sucedida possível, nas palavras de Cesaire:
[...] o grande drama histórico da África não foi tanto o seu contato demasiado tardio com o resto do Mundo, como a maneira como esse contato se operou; que foi no momento em que a Europa caiu nas mãos dos financeiros e capitães da indústria, os mais desprovidos de escrúpulos, que a Europa se “propagou”; que o nosso azar quis que fosse essa a Europa que encontraríamos no nosso caminho e que a Europa tem contas a prestar perante a comunidade humana pela maior pilha de cadáveres da história. (1978, p. 27-28)
Diante do exposto, fica mais uma vez em ressalto a ideia acerca do “produto” que fora trazido pelos europeus às sociedades nativas africanas: o modo como esse “contato” se operou é que se constituíra como origem dos desajustes culturais e sociais promovidos em terras nativas. O homem africano, sem outra alternativa, violentado e forçado, fora trazido às colônias americanas e experimentara ainda mais fortemente o resultado da prática colonial europeia.
Retomando a análise do poema delimitado, a última estrofe marca um novo estágio do homem negro em solo americano:
Américas,
fiz a travessia do Atlântico. Cheguei ao Brasil como escravo: fui vendido nos portos e mercados. Eu venho da África,
acorrentado no porão de um navio negreiro. (FERREIRA, 2014, p. 30)
Essa passagem do poema, em diálogo com o poema de número 3, constitui-se como incisiva crítica à condição do homem negro na modernidade. O sujeito lírico, nos dois primeiros poemas, conta suas origens e revalida sua tradição, para, a partir do poema três, discutir sobre a condição do homem negro nos dias de hoje. Trata-se de uma postura que visa a evidenciar a necessidade de manter na memória das novas gerações as práticas desmedidas promovidas pelo colonizador europeu e de que as desigualdades raciais hoje existentes são fruto direto daquela violência primordial. Podemos admitir que o sujeito lírico assume uma postura condizente com a ideia de cultura como sendo causa a ser reiterada e fortalecida, diante das tensões culturais na contemporaneidade. Nas palavras de Eagleton:
Os seres humanos não são meros produtos de seus ambientes, mas tampouco são esses ambientes pura argila para a automodelagem arbitrária daqueles. Se a cultura transfigura a natureza, esse é um projeto para o qual a natureza coloca limites rigorosos. A própria palavra “cultura” compreende uma tensão entre fazer e ser feito, racionalidade e espontaneidade, que censura o intelecto desencarnado do iluminismo tanto quanto desafia o reducionismo cultural de grande parte do pensamento contemporâneo. (2005, p. 14)
Eagleton fala da cultura como organismo construído a partir da tensão entre o “fazer” e “ser feito”, na dicotomia entre racionalidade e espontaneidade: como manifestação humana coletiva, a cultura ganha consistência na medida em que se serve de combustíveis assentados em necessidades coletivas de expressão e revalorização de identidades: o meio, isto é a “natureza” social de um contexto cultural não seria, portanto, mero resultado de uma expressão individual, bem como a expressão individual não seria mera “reprodução” do meio; é exatamente nesse diálogo entre espontaneidade e racionalidade recolhidas em condições externas que a cultura orgânica se solidifica.
Para compreensão dessas ideias na obra analisada, vejamos o poema 3:
3
Américas,
o que passou, não passou... Dói como unha encravada. Você é a minha casa, minha água de beber, filhos,
família,
a mulher dos meus sonhos, a mulher que tanto amo,
livros, amigos, carnaval, capoeira, futebol, samba no pé. Brasil,
arranca essa máscara branca da sua cara.
(FERREIRA, 2014, p. 31)
O poema aqui transcrito evoca o discurso do homem negro contemporâneo consciente de sua importância e papel na sociedade contemporânea. Esse homem vive, pensa, atua, tem como lar uma nova terra outrora também colonizada. Ainda que tenha construído sua base familiar e suas relações sociais e culturais nesse novo contexto, esse homem não se esquece do sofrimento de seus antepassados: “o que passou, não passou...” – metaforicamente, trata-se de um sujeito lírico atemporal, configurando-se como testemunha de todos os tempos, capaz de ter acompanhado desde as origens o sofrimento do povo negro africano, sua captura, a travessia do oceano, o trabalho escravo e a sua tímida inserção em uma nova sociedade, mas que ainda encontra sequelas de exclusão social nesse novo contexto.
No diálogo que o poema evoca sobre a condição do homem negro na sociedade brasileira contemporânea, mencionada na última estrofe através dos versos “Brasil, / arranca essa máscara branca / da sua cara.” é perceptível a ácida crítica do sujeito lírico no tocante à propalada ideia de miscigenação defendida na modernidade brasileira: o sujeito lírico enfaticamente mostra que grande parte da origem cultural brasileira é de matriz africana e não “branca”, denunciando assim o caráter dúbio da sociedade brasileira negra em seu âmago, mas descompromissada com a valorização da identidade cultural do negro.
Identidade negra diaspórica
Passemos para a análise dos poemas de número 4 e 5, onde são encontráveis suscitações temáticas que abrangem a questão da identidade do homem negro em diáspora, proposta no início do corrente artigo. Como expresso anteriormente, o poema 3 inaugura na linha temática de “América Negra” a reconstrução da identidade do homem negro na contemporaneidade e sua busca por igualdade: o sujeito poético reitera as
intensas explorações de que fora vítima com vistas a fortalecer seu discurso de combate e resistência, descontruindo a ideia da miscigenação como instrumento de relativização das desigualdades. O discurso poético elaborado persiste na ênfase da importância que o negro teve e tem na sociedade pós-colonial, na medida em que enumera a as variadas atividades que o negro desenvolveu através dos anos com vistas a enriquecer cultura e materialmente a base do país, propondo, ainda, a urgente descolonização e compensação a ser empreendida nessa nova sociedade.
Para Fanon, a descolonização seria um triunfo: estaria assentada na acepção de combate e resistência das quais o colonizado estaria sempre preparado. Esse processo não passaria despercebido, uma vez que enseja a criação de novas perspectivas sociais e culturais. Em suas palavras:
A descolonização jamais passa despercebida porque atinge o ser, modifica fundamentalmente o ser, transforma espectadores sobrecarregados de inessencialidade em atores privilegiados, colhidos de modo quase grandioso pela roda-viva da história. Introduz no ser um ritmo próprio, transmitido por homens novos, uma nova linguagem, uma nova humanidade. A descolonização é, em verdade, criação de homens novos. Mas esta criação não recebe sua legitimidade de nenhum poder sobrenatural; a "coisa" colonizada se faz no processo mesmo pelo qual se liberta. (FANON, 2005, p. 27)
A descolonização seria um processo elaborado por novos sujeitos conscientes de suas origens e história, combativos diante do apagamento seletivo proposto pela história oficial que em suas forças generalizantes tendem a obscurecer a violência imposta pela sociedade colonial. Fanon assevera que a descolonização enseja a criação de novos agentes, executores da ideologia que se faz justamente no processo de libertação: em outras palavras, podemos admitir que a luta por liberdade e ratificação da identidade negra, no contexto desse estudo, estaria assentada na reiterada postura de combate assumida pelo sujeito lírico nos poemas analisados. O poema 4 de “América Negra” pode se constituir como exemplo desse reiterado combate e desnudamento da realidade colonial com vistas a ratificação da identidade negra:
4 Brasil,
trabalhei de sol a sol, dia e noite,
de norte a sul do país;
do café, do tabaco.
Trabalhei mais de dezesseis horas por dia,
nos charques das terras do Sul. Cuidei dos rebanhos,
das fazendas, estâncias, da casa grande,
do sinhô, da sinhá,
cachorros, galinhas e do diabo-a-4. Contei histórias de reinos encantados, fábulas,
e cantei canções bonitas da minha África
para ninar o sinhorzinho e a sinhazinha.
Alimentei todos com o suor do meu Próprio rosto.
Américas,
minha América Negra. Construí estradas,
ruas, pontes, mansões, palácios, palacetes, igrejas, edifícios. Lavei o cascalho dos rios, tirei o ouro, o diamante e pedras preciosas das minas, e fui soterrado sob os escombros das valas.
Enchi os bolsos, baús, cofres,
bolsas de valores do senhor de engenho, dos barões do café,
fazendeiros,
homens de negócio e banqueiros. (FERREIRA, 2014, p. 32-33)
O poema 4 reitera a denúncia da intensiva exploração que o homem negro sofrera no período colonial: “trabalhou de sol a sol, / dia e noite,” – enriqueceu cultura e materialmente uma sociedade da qual originalmente não pertencia. Longe de suas origens e cultura, o homem negro torna-se onipresente na sociedade colonial e foi o verdadeiro propulsor do desenvolvimento econômico daquela sociedade. O sujeito lírico, embora denunciante das péssimas condições de trabalho das quais o homem negro fora vítima, não assume um tom lamurioso: elege-se como símbolo de uma população resistente e que sabe de seu próprio valor. O homem negro escravizado é elaborado no poema como alguém que fora duramente explorado, mas que fora também capaz de fincar em
definitivo seu legado de força e de cultura: “Contei histórias de reinos encantados, / fábulas, / e cantei canções bonitas da minha / África”. Esse homem reivindica para si o mérito de ter sido responsável por todo o desenvolvimento econômico e cultural do Brasil e das Américas, simbolizando ainda sua posição descolonizador nesta nova sociedade.
Questionamentos acerca da posição de cobrança assumida pelo sujeito lírico nos poemas analisados podem ensejar a compreensão do porquê da elaboração de tal discurso – trata-se, em suma, de um discurso identitário com vistas a cobrar da sociedade colonial o reequilíbrio das desigualdades há muito instaladas. Ao reiterar um discurso combativo diante das vicissitudes eurocêntricas impostas pelo colonizador, o homem negro reivindica a necessidade urgente de reparação das violências de que fora vítima. A adoção desse discurso condiz com a configuração de uma consciência negra coletiva, por onde os oprimidos possam ter suas vozes ressoadas diante de um contexto racista e excludente – trata-se de um discurso que evoca reflexão sobre a forma admitida de reivindicação. Para compreensão da adoção desse discurso de afirmação identitária e combativa, podemos recorrer a Glissant, em suas palavras:
A produção literária que participa de tal consciência coletiva em busca de si mesma não é apenas exaltação da comunidade mas também reflexão sobre (e preocupação de) sua expressão específica. O discurso não se contenta em dizer, mas exprime ao mesmo tempo a razão pela qual qle diz desta maneira e não de outra. (2016, p. 193)
O sujeito lírico dos poemas analisados busca intensamente, conforme as ideias de Glissant, uma reflexão sobre si e sobre o contexto no qual se encontra. Porta voz de uma coletividade negra outrora escravizada, esse sujeito justifica seu discurso combativo diante da necessidade urgente de reversão das violências outrora promovidas e que ressoam na sociedade contemporânea. Seria redutor pensar o discurso poético adotado na obra meramente como algo “lamurioso” – uma vez que ao se mostrar de forma resistente e incisiva esse discurso suscita proposta urgente de descolonização ao não só “dizer”, mas justificar o porquê do “dizer desta forma”. A título de exemplo, podemos, enfim, analisar o poema de número 5 de “América Negra”:
5
Américas, eu sou negro
você me conhece,
sabe da história que trago na minha pele. Pereci milhões de vezes,
arrebentado de tanto trabalhar. Afinal de contas,
quando você me pagará seus débitos? Fizeram de mim gatos e sapatos, fizeram de mim até mesmo capitão do mato.
Me estupraram,
me levaram para a senzala, me arrastaram até o pelourinho, me puseram no tronco,
me açoitaram com relho cru, com chicote, me confinaram no calabouço,
puseram gargantilha de ferro no meu pescoço,
máscara de flandres no meu rosto, fui emparedado,
me fizeram cativo
e acham isso muito normal.
Me assassinaram milhões de vezes. Me rebelei,
matei o senhor, a sinhá, o sinhorzinho, a sinhazinha, o feitor, o capitão do mato e me refugiei nos quilombos. (FERREIRA, 2014, p. 35-36)
O poema 5 evoca, reiteradamente, a continuação de um discurso denunciante das violências sofridas pelo negro escravo: o sujeito lírico questiona ao interlocutor “Américas” (isto é, ao palco-testemunha das diversas torturas experimentadas): “quando você me pagará seus débitos?”. O verso destacado cumpre pontual função no discurso poético ao reivindicar a descolonização urgente a ser realizada – o poema traz inquietante queixa e evidência denúncia de que os males da escravidão do negro ressoariam ainda por muito tempo.
A violência descrita pelo sujeito lírico, a partir da 3ª estrofe culminará na necessária mudança de contexto, mesmo que essa mudança seja conseguida através da rebelião violenta: “matei o senhor, a sinhá, / o sinhorzinho, a sinhazinha, / o feitor, o capitão do mato / e me refugiei nos quilombos.” A estrofe final inaugura, portanto, a
urgente necessidade de descolonização mesmo por meios violentos. Para Fanon, a descolonização só poderia ocorrer mediante um combate decisivo entre colonizado e colonizador. Em suas palavras:
Exposta em sua nudez, a descolonização deixa entrever, através de todos os seus poros, granadas incendiárias e facas ensanguentadas. Porque se os últimos devem ser os primeiros isto só pode ocorrer em consequência de um combate decisivo e mortal, entre dois protagonistas. Esta vontade de fazer chegar os últimos à cabeça da fila, de os fazer subir com cadência (demasiado rápida, dizem alguns) os famosos escalões que definem uma sociedade organizada, só pode triunfar se se lançam na balança todos os meios, inclusive: a violência, evidentemente. (FANON, 2005, p. 27)
Fanon assevera que a violência partida de uma necessidade urgente de descolonização seria inevitável, na medida em que o colonizado tendo sofrido longamente uma violência histórica e ainda maior, não teria outra alternativa a não ser se rebelar de forma violenta. É o que propõe o poema 5 aqui analisado: o negro escravizado, historicamente torturado e constantemente em revolta contra o domínio colonial empreendera desde suas origens um combate cultural e identitário, tento por fim assimilado a violência como forma de subversão dos ditames impostos. O sujeito lírico do poema delimitado, portanto, tendo sido “assassinado milhões de vezes” por fim convoca a toda a coletividade negra à revolta com vistas a iniciar um processo de descolonização. O que seria do negro hoje se não tivesse sido resistente e combativo? O que seria do negro escravizado se não fossem seus esforços por uma sociedade minimamente justa? Possivelmente, muitas das conquistas hoje existentes seriam ainda mais fragmentadas, pois podemos admitir, alinhados com a proposta dos poemas aqui analisados, de que não há conquista sem resistência e luta.
Considerações Finais
A título de considerações finais acerca do presente artigo é possível postular que a expressão cultural e identitária do negro, a partir da configuração do sujeito lírico dos cinco primeiros poemas de “América Negra”, de Elio Ferreira, está alinhada ao o propósito da construção de um discurso combativo e resistente perante uma auto proclamada hegemonia eurocêntrica institucionalizada nas Américas. Utilizando dos conceitos teóricos introdutórios de Terry Eagleton sobre cultura, pudemos evidenciar como esse processo de revalorização cultural fora importante para consolidação das bases identitárias do negro afro-americano; bem como foi possível mapear a configuração da
identidade negra em solo americano a partir da elaboração de um discurso combativo e catalizador da violência sofrida, com vias a propor um urgente processo de descolonização. Utilizando-se das ideias sobre pós-colonialismo de Aimé Cesaire e das ideias de descolonização propostas por Frantz Fanon, tentamos evidenciar a configuração desse processo. Com Edouard Glissant, evidenciamos a posição essencial do sujeito lírico na obra, ao justificar a adoção de seu discurso combativo e rebelde no contexto dos poemas.
Referências
CESAIRE, Aimé. Discurso sobre o colonialismo, 1ª Ed. Lisboa: Livraria Sá da Costa Editora, 1978.
EAGLETON, Terry. Versões de Cultura. In: A ideia de cultura. Trad. Sandra Castello Branco. São Paulo: UNESP, 2005.
FANON, Frantz. Os condenados da terra. Juiz de Fora: Editora UFJF, 2005.
FERREIRA, Elio. América Negra & outros poemas afro-brasileiros. 1. ed. São Paulo: Quilombhoje, 2014.
GLISSANT, Edouard. O mesmo e o diverso. p. 190-201. Trad. Normélia Parise. Disponível em: http://www.ufrgs.br/cdroom/glissant. Acesso em 10.08.2016.
