O ATEÍSMO METODOLÓGICO: Teologia e hermenêutica existencial

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O Atéismo Metodológico:

Teologia e hermenêutica existencial

Elton Vinicius Sadao Tada

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“E lá vai deus sem sequer saber de nós Saibamos pois Estamos sós.” (Passeando – Marcelo Camelo)

RESUMO

O presente trabalho busca apontar o ateísmo metodológico como inter- VHFomRHQWUHH[LVWHQFLDOLVPRKHUPHQrXWLFDHUHOLJLmR3DUDWDQWRVmRDSUHVHQ-WDGDVQRo}HVGRH[LVWHQFLDOLVPRHGHVXDUHODomRFRPRVHVWXGRVWHROyJLFRV HGHUHOLJLmREHPFRPRDVSDUWLFXODULGDGHVGDKHUPHQrXWLFDH[LVWHQFLDOLVWD O artigo analisa noções de Jean-Paul Sartre, Paul Tillich, Martin Heidegger e -RKQ&DSXWRVREUHRH[LVWHQFLDOLVPRDKHUPHQrXWLFDHDUHOLJLmRVHQGRHODV SUREOHPDWL]DGDVQR¿PGRHVWXGRDSDUWLUGDVUHÀH[}HVGR¿OyVRIREUDVLOHLUR %HQHGLWR1XQHV7HQGRFRPREDVHDVUHIHUrQFLDVHVWXGDGDVID]VHSRU¿PR questionamento sobre os posicionamentos a serem adotados atualmente acer-FDGDUHODomRHQWUHH[LVWHQFLDOLVPRKHUPHQrXWLFDHUHOLJLmR

PALAVRAS-CHAVE

([LVWHQFLDOLVPR+HUPHQrXWLFD7HRORJLD(VWXGRVGH5HOLJLmR)H-nomenologia.

1_{Bacharel em Teologia, Mestre em Ciências da Religião (UMESP), doutorando em}

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REFLEXUS - Ano VIII, n. 11, 2014/1

ABSTRACT

This paper aims to point out methodological atheism as an inter-VHFWLRQEHWZHHQH[LVWHQWLDOLVPKHUPHQHXWLFVDQGUHOLJLRQ,QRUGHUWR GRWKDWLWSUHVHQWVFRQFHSWVRIH[LVWHQWLDOLVPDQGLWVUHODWLRQVKLSERWK ZLWK WKHRORJLFDO VWXGLHV DQG UHOLJLRQ DQG H[LVWHQWLDOLVW KHUPHQHXWLFV The paper analyses Jean-Paul Sartre, Paul Tillich, Martin Heidegger and -RKQ &DSXWR FRQFHSWV RI H[LVWHQWLDOLVP KHUPHQHXWLFV DQG UHOLJLRQ ,W also problematizes them from the point of view of the Brazilian phi-losopher Benedito Nunes. Finally, basing on the presented references, LWFKDOOHQJHGSRVLWLRQVDVVXPHGUHODWHGWRH[LVWHQWLDOLVPKHUPHQHXWLFV and religion. KEYWORDS ([LVWHQWLDOLVP+HUPHQHXWLFV7KHRORJ\5HOLJLRXV6WXGLHV3KHQR-menology.

Introdução

A confusão entre um termo e um conceito é um problema relevante nos estudos de humanidades. O antídoto correto para que tal mal seja afastado e para que as coisas sejam feitas com a devida correção é a perí-cia, princípio químico necessário para qualquer pensamento humano que GHVHMDVHUEHPHODERUDGR1RHQWDQWRDSHUtFLDHQFRQWUDVHHPEDL[R estoque nos mais diversos ambientes de discussão contemporâneos, che-JDQGRPHVPRDIDOWDUHGHL[DURSLQL}HVHQVDLRVVLVWHPDVHIRUPXODo}HV FRPGH¿FLrQFLDVFU{QLFDV

A corrida mercadológica de nossos dias, combinada à conveniência GH XP SURFHVVR HGXFDWLYR TXH EXVFD QR Pi[LPR D UD]RDELOLGDGH WHP JHUDGR XPD VpULH GH LQGLYtGXRV TXH FRQIXQGHP H[LVWHQFLDOLVPR FRP DWHtVPRTXHFRQVLGHUDPKHUPHQrXWLFDXPDSRVVHH[FOXVLYDGD¿ORVR¿D e que entendem religião nos mesmos termos que se entendia no velho continente em meados do século XVIII. Quem assim age e interage com RKRUL]RQWHGRSHQVDPHQWR¿ORVy¿FRQmRDSHQDVHUUDHPVXDLQWHUSUH-WDomRFRPRWDPEpPLPSHGHTXHRVQRYRVHIRUWXLWRVSDVVRVGD¿ORVR¿D contemporânea sejam dados.

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REFLEXUS - Revista de Teologia e Ciências das Religiões

A América Latina em geral e o Brasil em particular devem superar tanto o ranço iluminista que pretende esclarecer todas as coisas da física HGDPHWDItVLFDUXPRDXPLQ¿QLWRTXDOTXHUTXDQWRDFHLWDUTXHDVYDVWDV barbas e os belos “Che Gevaras” são contingências e não princípios para R SHQVDPHQWR ¿ORVy¿FR FRQWHPSRUkQHR7HQGR HP YLVWD R GL¿FXOWRVR QLFKR GH SHQVDPHQWR QR TXDO VH LQVHUH D SUHVHQWH UHÀH[mR HVSHUDVH UHÀHWLUVREUHDFRPSUHHQVmRTXHVHSRGHWHUKRMHVREUHDVUHODo}HVHQWUH H[LVWHQFLDOLVPRKHUPHQrXWLFDHUHOLJLmR

Existencialismos

-HDQ3DXO6DUWUHDRSURIHULUVHXGLVFXUVRFKDPDGRGH ³2H[LVWHQFLDOLVPRpXPKXPDQLVPR´WHQWDUHFKDoDUTXDWURLGHLDVTXH FRQVLGHUDHTXLYRFDGDVVREUHRH[LVWHQFLDOLVPR$SULPHLUDVHULDGHTXH RH[LVWHQFLDOLVPRSUHJDXPHVWDGRGHTXLHWLVPRHGHVHVSHUR$VHJXQGD VHULDDUHFRUUrQFLDGDH[SRVLomRGRVkPELWRVPDLVVyUGLGRVGRVHUKXPD-no. A terceira seria a crítica contra a solidariedade humanista. Em quarto lugar está negação de Deus e da eternidade2_{. Tais questões são ainda hoje}

RQRUWHSDUDXPDGLVFXVVmRYiOLGDVREUHDHVWUXWXUDHIXQomRGRH[LVWHQ-FLDOLVPR2SUHVHQWHWH[WRVHJXLDUiSHODVPHVPDVGLDORJDQGRFRPD SRVVLELOLGDGHKHUPHQrXWLFDHPWDOFRQWH[WR

2H[LVWHQFLDOLVPRGLWRKRMHQmRGHYHVHUFRQVLGHUDGRLGrQWLFRjTXLOR que foi entendido nas primeiras décadas do século passado. Foram inúme-ras as mudanças e desdobramentos que ocorreram nessa linha de pensa-PHQWRSDUDTXHVHFRQ¿JXUDVVHGDIRUPDTXHKRMHpSRVVtYHOFRQKHFrOD

$VOHLWXUDVFRQWHPSRUkQHDVVREUHRH[LVWHQFLDOLVPRWHQGHPDDQ-GDU SHODV YLDV Mi LOXPLQDGDV GD KLVWyULD UHFHQWH GD ¿ORVR¿D 3DUD TXH possamos entender que tais caminhos não são únicos, devemos iluminar novos trajetos. A maneira aqui escolhida para dialogar com esse caminho DOWHUQDWLYRGHFRPSUHHQVmRGRH[LVWHQFLDOLVPRpDSDUWLUGRSHQVDPHQWR GR¿OyVRIRHWHyORJRDOHPmR3DXO7LOOLFK7LOOLFKVHPRVWUD FRPRXPERPSRQWRSDUDGLiORJRSHODSUR[LPLGDGHTXHWHYHFRP0DU-WLQ+HLGHJJHUHDVRULJHQVGRH[LVWHQFLDOLVPR5HSHWLGDPHQWHRWHyORJR

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alemão faz referência em sua obra ao pensamento de Nietzsche, Schel- OLQJ.LHUNHJDDUGHQWUHRXWURVSHQVDGRUHVXWLOL]DGRVSHORVH[LVWHQFLDOLV-tas do século passado.

7LOOLFKH[SHULHQFLRXR H[LVWHQFLDOLVPRHP VXDV RULJHQV (OHHVWH-YHSUy[LPRGH+HLGHJJHUTXHIRLRJUDQGHWHyULFRGRH[LVWHQFLDOLVPR principalmente com sua obra “O ser e o tempo”. É muito importante QRWDU TXH7LOOLFK QmR VH GHWHYH D HVWXGDU D ¿ORVR¿D H[LVWHQFLDOLVWDGH Heidegger. Essa lhe foi muito preponderante no que tange a questão do método. Porém, antes disso, Tillich já encontrava em diversos autores H[SUHVV}HVH[LVWHQFLDLV3ULQFLSDOPHQWHQDPRGHUQLGDGH¿FDFODURSDUD 7LOOLFKDLPSRUWkQFLDGDH[SUHVVmR¿ORVy¿FDGHIRUPDH[LVWHQFLDO

&RPR¿OyVRIR7LOOLFKSURFXURXID]HUXPDDQiOLVHGRSHQVDPHQWR ¿ORVy¿FR HP VXDV GLYHUVDV UHSUHVHQWDo}HV H HP VXDV P~OWLSODV IDFHV (PVHXVHVWXGRVPXLWRVHSUHRFXSRXHPDQDOLVDUDKLVWyULDGD¿ORVR¿D em diversas etapas, não se detendo a apenas uma linha de pensamento RXDXPPRPHQWRKLVWyULFR2WHyORJRD¿UPDTXHH[LVWHPPRYLPHQWRV SUHSDUDWyULRVTXHDFDEDUDPSRUGHVHQFDGHDURTXH¿FRXFODURQRVpFXOR ;;FRPRVHQGRR³H[LVWHQFLDOLVPR´$TXLVHHQFRQWUDDOJRIXQGDPHQ-WDODVHUHQWHQGLGRQRWLSRGHOHLWXUDGRH[LVWHQFLDOLVPRTXHHVWiVHQGR DTXLSURSRVWD6HJXQGR7LOOLFKRH[LVWHQFLDOLVPR³QmRpVLPSOHVPHQWH individualismo do tipo nacionalístico, romântico ou naturalístico. Dife-rentemente destes três movimentos preparatórios, ele sofreu o colapso XQLYHUVDOGDVLJQL¿FDomR´4$SDUWLUGHVVDD¿UPDomRSRGHVHLQLFLDUXPD IRUPXODomRPDLVFODUDGDGLVWLQomRHQWUH¿ORVR¿DH[LVWHQFLDOLVWDHH[-SUHVVmRH[LVWHQFLDO 7LOOLFKGLVWLQJXHRTXHpR³H[LVWHQFLDOLVPR´HQTXDQWRHVFROD¿OR-Vy¿FDGHVXDVUDt]HVGHUHÀH[mRH[LVWHQFLDOQmRTXHHVVDVUDt]HVVHMDP _{3RGHVHD¿UPDUTXH7LOOLFKWHYHXPFRQWDWRPXLWRPDLRUFRPRVSHQVDGRUHVVRFLDLV} GD(VFRODGH)UDQNIXUWGRTXHFRPRH[LVWHQFLDOLVPRKHLGHJJHULDQR1RHQWDQWRQmR há dúvidas que a obra de Heidegger foi fundamental para Tillich: “Apesar do pouco tempo que passou em Marburg, considerou importante sua estadia ali pelo contato FRP+HLGHJJHU2H[LVWHQFLDOLVPRGHVVH¿OyVRIROKHFDXVRXJUDQGHLPSDFWRSULQFL- SDOPHQWHQRTXHVHUHIHUHjPHWRGRORJLD´&$/9$1,&DUORV(³$VSHFWRVELRJUi¿-FRVUHIHUHQFLDLVWHyULFRVHGHVD¿RVWHROyJLFRV´,QEstudos de Religião. Ano X, nº. MXOKRGHS

4_{TILLICH, Paul. A coragem de ser: baseado nas conferências Terry pronunciadas na}

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claras e diretas. São, antes de tudo, apontamentos que instigaram uma ¿ORVR¿DGDH[LVWrQFLD(VWDGLVWLQomRpHVVHQFLDOSDUDTXHVHFRPSUHHQ-da que ele mesmo teve a intenção de fazê-la, opondo-se a possíveis in-terpretações que entendem que essa é uma distinção feita a partir de sua obra, e não nela mesma:

$PDQHLUDGLVWLQWDGH¿ORVRIDUTXHKRMHHPGLDVHGHQRPLQDGH µH[LVWHQFLDOLVPR¶ RX µ¿ORVR¿D H[LVWHQFLDO¶ HPHUJLX FRPR XPD GDV maiores correntes do pensamento alemão sob a república de Weimar, tendo como seus líderes homens como Heidegger e Jaspers. Mas sua história pode retroceder um século, para a década de 1840, quando seus principais conceitos foram formulados por pensadores como 6FKHOOLQJ.LHUNHJDDUGH0DU[QDIRUPDGHFULWLFLVPRDRUHLQDGR GRUDFLRQDOLVPRRXSDQORJLVPRGRVKHJHOLDQRVHQDJHUDomRVHJXLQWH Nietzsche e Dilthey estavam entre os protagonistas.

3HQVDGRUHVFRPR6FKHOOLQJ.LHUNHJDDUG0DU[1LHW]VFKHH'LOWKH\ são os protagonistas da formulação do pensamento que acabou por de-VHQFDGHDUQD¿ORVR¿DH[LVWHQFLDOGRVpFXOR;;7LOOLFKUHVVDOWDTXHQmR DSHQDVHVVHV¿OyVRIRVTXHSURWDJRQL]DUDPDIRUPXODomRGRSHQVDPHQWR H[LVWHQFLDOVmRLPSRUWDQWHVSDUDDUHÀH[mRKRGLHUQDVREUHDVLWXDomRKX-mana. Desde tempos longínquos o ser humano se preocupou em analisar sua própria situação. Todavia, essas análises mais antigas não possuíam XPDSUHRFXSDomRFRPXPDPHWRGRORJLDH[LVWHQFLDO

A análise da situação humana é feita em termos que hoje cha-PDPRVGHH[LVWHQFLDLV(VVDVDQiOLVHVVmREHPPDLVDQWLJDVTXHR H[LVWHQFLDOLVPR1DYHUGDGHVmRWmRDQWLJDVTXDQWRDUHÀH[mRGRVHU KXPDQRVREUHVLPHVPRHIRUDPH[SUHVVDVHPYiULDVIRUPDVGHFRQ-FHLWXDOL]DomRGHVGHRFRPHoRGD¿ORVR¿D6_.

A análise da situação humana é, portanto, o princípio para que se IDoDXPD¿ORVR¿DH[LVWHQFLDO$¿ORVR¿DGDH[LVWrQFLDWHPTXHWHUQHFHV-VDULDPHQWHVXDEDVHHPWDOSURFHVVR(VVDDQiOLVHQRFDVRHVSHFt¿FRGH

_{7,//,&+3([LVWHQFLDOLVP,QJournal of the History of IdeasYROQ}o_{.1 (Jan.,}

1944), p. 44. The Johns Hopkins University Press.

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7LOOLFKVXSHUDRTXDGURGD³¿ORVR¿DH[LVWHQFLDOHQTXDQWRFDPLQKR´SDUD VHDSUR[LPDUGRVHUKXPDQRHPVXDFRPSOH[LGDGHGHVGHVXDSHVVRDOL-dade até o seu cosmos:

7LOOLFK FKHJD DTXL D VXSHUDU R TXDGUR FRQFHLWXDO GH ¿ORVR¿D H[LVWHQFLDOLVWDSDUDIDODUFRPRDDWXDOWHRORJLDGDOLEHUWDomRGHµHV-truturas de pecado’ e de uma separação ou alienação nos três níveis pessoal, social e cósmico.

4XDQGR7LOOLFKFRPSUHHQGHHVVDDEUDQJrQFLDGRSHQVDPHQWRH[LV- WHQFLDOID]VXDDQiOLVHGDGLIHUHQoDHQWUHH[SUHVVmRH[LVWHQFLDOHD¿OR-VR¿DH[LVWHQFLDOHPVL

$ LQÀXrQFLD GH .LHUNHJDDUG H +HLGHJJHU R PRWLYRX D UHÀH-WLUSURIXQGDPHQWHVREUHDH[LVWrQFLDHQIDWL]DQGRSULQFLSDOPHQWHD DOLHQDomRGDH[LVWrQFLDHPUHODomRjHVVrQFLDHDYLGDFRPRH[SH-riência caracterizada pela ambiguidade. É a partir daí que constrói VXDDQWURSRORJLDWHROyJLFDLGHQWL¿FDQGRVXDDOLHQDomRFXOSDHGH-sespero humanos, aquilo que a teologia conceitualiza com o termo pecado8_.

4XDQWRjH[SUHVVmRH[LVWHQFLDO7LOOLFKD¿UPDTXHHODpXPDTXHVWmR GHHQYROYLPHQWRFRPDUHÀH[mRKXPDQD1DKLVWyULDGD¿ORVR¿DQRWDVH que diversas vezes autores se empenharam em analisar o problema hu-PDQRVHPVHHQYROYHUFRPRPHVPRSRVLFLRQDQGRFRPR¿OyVRIRHQmR FRPRVHUKXPDQRH[LVWHQWHTXHp,VVRID]FRPTXHDH[LVWrQFLDVHMDDQD-OLVDGDFRPRXP³REMHWR´VHQGRRPHVPRIHLWRSHOR³VXMHLWR´R¿OyVRIR

(VVH SRVLFLRQDPHQWR SRGH VHU PXLWR EHP H[HPSOL¿FDGR QD ¿JX-UD GH 'HVFDUWHV ¿OyVRIR TXH DOpP GH VHSDUDU FRQFHLWXDOPHQWH VXMHLWR HREMHWRGHIRUPDFODUDGHVHQYROYHXVXDWHRULDGDH[LVWrQFLDHGRFR-nhecimento a partir de verdades teórico-matemáticas, distanciando-se DVVLPGR³REMHWRH[LVWrQFLD´7LOOLFKD¿UPDTXH³DDWLWXGHH[LVWHQFLDOp

_{HIGUET, Etienne Alfred. “O método da Teologia Sistemática de Paul Tilich – A}

relação da Razão e da Revelação”. In: Estudos de Religião. Ano X, nº. 10, julho de S

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de envolvimento, em contraste com uma atitude meramente teórica ou desapegada”9_. $H[LVWrQFLDVHJXQGR7LOOLFKGHYHVHUHQWHQGLGDDSDUWLUGDSUySULD H[LVWrQFLD4XHPDVVLPDJHSRGHGHPRQVWUDUVXDV³H[SUHVV}HVH[LVWHQ-FLDLV´3RULVVRPHVPRDQWHVGHVHSURGX]LUXPD¿ORVR¿DGDH[LVWrQFLD HQTXDQWRPpWRGRSRGHVHQRWDUHPGLYHUVRV¿OyVRIRVH[SUHVV}HVH[LV-WHQFLDLV2QmRHQYROYHUVHH[LVWHQFLDOPHQWHQDSURGXomRGHXPDWHRULD RQWROyJLFDDSRQWDSDUDXP³VHURQWROyJLFR´QmRH[LVWHQWHQDUHDOLGDGH mas apenas na teoria. Citando uma vez mais Descartes, percebe-se que HPVXDVPHGLWDo}HVH[LVWHXPDJUDQGHGL¿FXOGDGHSDUDTXHVHXOWUDSDVVH o solipsismo do cogito. Eis a consequência do distanciamento teórico do ¿OyVRIR³XPHXTXHVHWRUQRXPDWpULDGHFiOFXORHPDQREUDGHL[RXGH VHUXPHX7RUQRXVHXPDFRLVD9RFrGHYHSDUWLFLSDUGHXPHXD¿PGH conhecer o que ele é”10_.

-iQRSRORRSRVWRRHQYROYLPHQWRH[WUHPRFRPDSUHRFXSDomRVREUH DH[LVWrQFLDpXPSURFHVVRQRTXDOVHHQFRQWUDXPUHVXOWDGRRSRVWRDR DFLPDFLWDGRQRVFDVRVH[WUHPDPHQWHUDFLRQDOLVWDV&RPRIUXWRGHVVHHQ- YROYHUVHHGRHQWHQGHUDH[LVWrQFLDHPVLSUySULRFKHJDVHDRUHFRQKHFL-PHQWRGDVLJQL¿FDomRGDH[LVWrQFLDHPVLHQmRDSHQDVGHXPDUJXPHQWR VREUHDPHVPD3DUD7LOOLFK³RFRQKHFLPHQWRH[LVWHQFLDOpEDVHDGRQXP HQFRQWURQRTXDOXPDQRYDVLJQL¿FDomRpFULDGDHUHFRQKHFLGD´11_. 'LWRLVWRTXHVHMDHQWHQGLGRDJRUDRTXHpRH[LVWHQFLDOLVPRHPVL 6DEHPRVTXHKiXPH[LVWHQFLDOLVPR7RGDYLDH[LVWHPWDPEpPH[SUHV- V}HVH[LVWHQFLDLVTXHHVWmRSDUDDOpPGRH[LVWHQFLDOLVPRVHQGRUHYHOD-GDVDQWHVPHVPRGRSULQFtSLRGHWDOPRYLPHQWR7DLVH[SUHVV}HVFRPR DFLPD LQGLFDGR VmR XPD TXHVWmR GH SRVLFLRQDPHQWR GR ¿OyVRIR FRP UHODomRjH[LVWrQFLD4XDQGRDDQiOLVHGDH[LVWrQFLDpIHLWDDSDUWLUGHDO-JXpPTXHHQFRQWUDHPVLSUySULRRSUREOHPDGDH[LVWrQFLDSRGHVHGL]HU JURVVRPRGRTXHHOHDJHFRPH[SUHVV}HVH[LVWHQFLDLV

9_{TILLICH, Paul. A coragem de ser}S

10_{Descartes mesmo utiliza-se do termo “coisa” quando elabora em suas “Meditações”}

DRQWRORJLDHD¿UPDDH[LVWrQFLDKXPDQD(OHVHSHUJXQWD³PDVTXHVRXHQWmR"´H responde: “Res cogitans”, ou seja, coisa pensante. Desse ponto até chegar na propo-sição que essa “coisa pensante” seja o homem é um grande caminho percorrido pelo ¿OyVRIR&I7,//,&+3DXOA coragem de ser, p. 98.

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3RUWDQWRRTXHpH[LVWHQFLDOLVPR"3DUD7LOOLFK

2RXWURVLJQL¿FDGRGHµH[LVWHQFLDO¶GHVLJQDXPFRQWH~GRHQmR XPDDWLWXGH$VVLQDODXPDIRUPDHVSHFLDOGH¿ORVR¿DRH[LVWHQFLDOLV-PR7HPRVTXHWUDWDUGHOHSRUTXHpDH[SUHVVmRGDIRUPDPDLVUDGLFDO da coragem de ser como si próprio12_.

2H[LVWHQFLDOLVPRpSRUWDQWRRXWUDTXHVWmR1mRVHWUDWDPDLVDSH-nas de comportamento ou posicionamento, mas também de um conteú- GRXPVLVWHPD'HQWURGHVVHFRQWH~GRHQFRQWUDPVHDVPDLVIRUWHVH[-SUHVV}HVGDLPSRUWkQFLDGHDQDOLVDUDH[LVWrQFLDDSDUWLUGHODSUySULDH não através de alguma predisposição ontológica, seja de qual ordem for.

1HVVHPRPHQWRSRGHPRVQRWDUDOLJDomRHQWUHH[SUHVV}HVH[LVWHQ-FLDLVHH[LVWHQFLDOLVPRMiTXHDPEDVIRUDPGH¿QLGDV

([LVWHQFLDOLVPRWDOFRPRDSDUHFHXQRVpFXOR;;UHSUHVHQWDR VLJQL¿FDGRPDLVYtYLGRHDPHDoDGRUGHH[LVWHQFLDO1HOHWRGRRGH-senvolvimento chega a um ponto além do qual não pode ir. Tornou-se XPDUHDOLGDGHHPWRGRVRVSDtVHVGRPXQGRRFLGHQWDO(VWiH[SUHVVR em todos os domínios da criatividade espiritual do homem, penetrou HPWRGDVDVFODVVHVHGXFDGDV1mRpDLQYHQomRGHXP¿OyVRIRERr-PLRRXGHXPURPDQFLVWDQHXUyWLFRQmRpXPH[DJHURVHQVDFLRQDO IDEULFDGRSRUFDXVDGRSURYHLWRHGDIDPDQmRpXPMRJRPyUELGR com as negatividades. +iSRUWDQWRQRSHQVDGRUGHFRQWH~GRVH[LVWHQFLDLVXPDH[SUHV-VmRGHVXDH[LVWrQFLDTXHH[FHGHWRGDVDVGHPDLVFKHJDQGRVHDVVLPDR Pi[LPRGHVLJQL¿FDomRHSRVLFLRQDPHQWRGDH[LVWrQFLD$OpPGLVVRWR-PDQGRFRPREDVHDJRUDDKLVWyULDGD¿ORVR¿DSRGHVHWDPEpPID]HUXPD UHODomRHQWUHH[SUHVV}HVH[LVWHQFLDLVHH[LVWHQFLDOLVPR.LHUNHJDDUGSRU H[HPSORIRLXP¿OyVRIRTXHH[SUHVVRXVXDVSUHRFXSDo}HVH[LVWHQFLDLV de maneira forte. Não apenas foi contra muito do que se era feito na ¿ORVR¿DGHVXDpSRFDFRPRDSRQWRXSDUDXPDGLUHomRTXHVySRGHVHU observada hoje, e que ainda há de ser revista e re-analisada inúmeras

12_{TILLICH, Paul. A coragem de ser, p. 98.} _{TILLICH, Paul. A coragem de ser, p. 108-109.}

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YH]HV ³R VLVWHPD GH +HJHO p D H[SUHVVmR FOiVVLFD GR HVVHQFLDOLVPR Quando Kierkegaard rompeu com o sistema das essências de Hegel fez GXDVFRLVDVSURFODPRXXPDDWLWXGHH[LVWHQFLDOHLQVWLJRXXPD¿ORVR¿D GDH[LVWrQFLD´14_.

Em sua tentativa de propor uma hermenêutica radical, John Caputo H[SOLFDDOJRLPSRUWDQWHGHVHUHQWHQGLGRQDSUHVHQWHGLVFXVVmR,QLFLDO-mente ele se pergunta sobre “qual” ou “como” deve ser entendida a her-menêutica posterior ao lançamento do famigerado livro “Ser e Tempo”, GH0DUWLQ+HLGHJJHU6mRWUrVDVRSo}HVH[SRVWDVSHORDXWRUVREUHFRPR tal leitura pode ser feita. A primeira seria a própria reinterpretação de Heidegger sobre seu trabalho, que culmina nas questões linguísticas re-VXPLGDVQROLYUR³2FDPLQKRGDOLQJXDJHP´(PVHJXQGROXJDUH[LVWH DFKDPDGDKHUPHQrXWLFD¿ORVy¿FDGH*DGDPHUTXHUHSUHVHQWDJUDQGH parte da hermenêutica usada atualmente. Por outro lado, Jacques Derrida faz uma leitura mais radical de Heidegger, utilizando um processo her-menêutico de constante desconstrução.

2H[LVWHQFLDOLVPRpGHYHGRUGDVFDWHJRULDVSULPHLUDPHQWHSRVWDV pelo engenho da fenomenologia. Heidegger leu escritos de Edmund Hus-serl sobre fenomenologia ainda muito jovem, aos 19 anos, e os mesmos SDUHFHPWHUVLGRHVVHQFLDLVSDUDRr[LWRGRSHQVDPHQWRKHLGHJJHULDQR (QWUHWDQWRDIHQRPHQRORJLDKHLGHJJHULDQDQmRpH[DWDPHQWHDTXHODSUR- SRVWDSRU+XVVHUO+XVVHUOFKHJDjVVXDVSURSRVWDV¿ORVy¿FDVGHIHQR-menologia a partir de suas questões matemáticas, ou seja, responde em WHUPRV¿ORVy¿FRVDOJRTXHWLQKDVLGRTXHVWLRQDGRQRVVLJQRVOLQJXtVWL-cos da lógica.

É interessante notar que pelo fato de Heidegger ser um grande co-QKHFHGRUGDKLVWyULDGD¿ORVR¿DHGHVXDFRQVWDQWHSUHRFXSDomRFRPD UHYLVmRGD¿ORVR¿DJUHJDHOHWHQGHDWHUXPWRPPDLVYROWDGRjUHOLJLmR do que outros fenomenólogos, como o próprio Husserl. Não se pode considerar incomum o fato de que leitores desavisados de Heidegger SRVVDPDFDEDUFDLQGRHPSURFHVVRGHDXWRTXHVWLRQDPHQWRH[LVWHQFLDO SRLV H[SHULPHQWDP HP WHUPRV ¿ORVy¿FRV D EXVFD SHOD DSUR[LPDomR de resolução das grandes questões religiosas. Em seu livro “Introdu-ção à fenomenologia”, o qual não possui de fato caráter introdutório,

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6RNRORZVNLD¿UPDTXH³PHVPRQRVSUySULRVHVFULWRVGH+HLGHJJHUR SURSyVLWRDQDOtWLFRVHVHQWHFRPRXPDH[RUWDomRPRUDOHUHOLJLRVD+i algo de profético sobre ele”7DOD¿UPDomRDLQGDpH[HPSOL¿FDGDFRP o vasto e profícuo engenho elaborado pelo teólogo protestante Rudolf Bultman, que apresentou leituras heideggerianas, ou seja, hermenêuti-FDVIHQRPHQROyJLFDVH[LVWHQFLDLVVREUHRVWH[WRVGR1RYR7HVWDPHQWR da Bíblia cristã:

Ninguém tentou interpretar o novo testamento a partir de cate-dorias husserlianas, mas Rudolf Bultman tentou fazê-lo a partir das categorias de Heidegger, e pode-se dizer que outros tentaram fazer algo similar no âmbito da crença católica16_.

O problema da relação entre hermenêutica e religião não se dá pri-meiramente pelo posicionamento religioso do pensador que propõe tal UHODomRPDVVLPSHODDEUDQJrQFLDGDSUREOHPiWLFDH[LVWHQFLDOSURSRVWD em tal hermenêutica.

Para que se feche o ciclo da discussão aqui proposta deve-se recor-UHUjSHUtFLDGHXP¿OyVRIREUDVLOHLUR%HQHGLWR1XQHV$XWLOL]DomRH UHÀH[mRVREUHR¿OyVRIRQDGDWHPDYHUFRPSDWULRWLVPRPDVVLPFRP UHOHYkQFLDWHyULFDDWXDOLGDGHHSHUVSLFiFLDLQWHOHFWXDO2H[LVWHQFLDOLV-PRpDLQGDXPDIRUPDGHID]HU¿ORVR¿DHFRPRWDOUHVSHLWDRVWUDoRV HSLVWrPLFRVJHUDLVGHXPDIRUPDGHSHQVDU$¿ORVR¿DGHVGHVHXVPDLV remotos princípios registrados se dá ao som de uma mesma música, que JHUDSDL[mRRXUHSXOVDHQWUHWDQWRFDGD¿OyVRIRHFDGDFRUUHQWH¿ORVy-¿FDUHVSRQGHPDWDOVRQRULGDGHGHPDQHLUD~QLFDGDQoDQGRFRQIRUPH sua racionalidade julga ser a maneira mais correta. Não há quem faça ¿ORVR¿DMXOJDQGRVHUHVVDXPDDWLWXGHLQFRUUHWDHDSHQDVWRORVGRPDLV alto grau pensam não tentar responder os epílogos e posfácios da vida humana em seu trabalho.

1DGDQoDGD¿ORVR¿DSRUYH]HVHQFRQWUDVHSDUFHLURVQD7HRORJLD pois essa outra forma de conhecimento ouve a mesma música, porém desde locais diferentes. Nunes aponta que:

_{SOKOLOWSKI, R. Introduction to Phenomenology. Cambridge: Cambridge}

3UHVVS

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REFLEXUS - Revista de Teologia e Ciências das Religiões 161 2FULVWLDQLVPRWURX[HSRUpPXPVDEHUGH5HYHODomRDSDODYUD GH 'HXV UHYHODGD DRV KRPHQV VXSHULRU DR KXPDQR FRQKHFLPHQWR GHODUHVXOWRXD7HRORJLDTXHMXQJHD)LORVR¿DDVHXVHUYLoR-XQWDV HVVDVGXDVLPDJHQVDGRSHQGRUQDWRGD)LORVR¿DSDUDRFRQKHFLPHQ-to racional nos limites da Natureza e a do seu desvencilhamenHVVDVGXDVLPDJHQVDGRSHQGRUQDWRGD)LORVR¿DSDUDRFRQKHFLPHQ-to da Teologia na modernidade, compõem, sob a aparência da aceitável sín- WHVHKLVWyULFDXPTXDGURVLPSOL¿FDGRUGDVUHODo}HVWHQVDVHFRPSOH- [DVHQWUHHVVHVGRPtQLRVGRVDEHU&RPRVXJHUHRWtWXORGHVWDFRQYHU-VDpLQHUHQWHj)LORVR¿DXPDVSHFWRWHROyJLFRRXVHTXLVHUHPXP lugar teológico, ainda que nem sempre preenchido, e sem que esse QH[RLPSOLTXHVXERUGLQDomRj7HRORJLDFRPRFLrQFLDGRVDJUDGR_.

2OXJDUWHROyJLFRGHWRGD¿ORVR¿DSRUYH]HVGHL[DGHVHUSUHHQFKLGR por simples atitude de arrogância. Por outras tantas vezes o problema central é o medo. Medo de que haja uma intervenção direta do sistema WHROyJLFRVREUHRVLVWHPD¿ORVy¿FR2EYLDPHQWHWDQWRDUURJkQFLDTXDQ-to medo geram lacunas difíceis de serem reparadas, sendo que o sistema mais prejudicado é sempre aquele mesmo que negou reconhecer seu par no sistema alheio.

Por esse tipo de transação se regulará a compreensão de toda or-dem entitativa, polarizada entre ens creator e o ens creatum, interli-JDGRVSRUXPQH[RGHDQDORJLD7HUtDPRVQDYHUGDGHXPVyGRPtQLR ontológico, limite e parâmetro da investigação especulativa do ser, compartido pela Teologia e pela Ontologia, no qual vai espraiar-se a )LORVR¿DPRGHUQD3RUpPDRXWUDFRQVHTXrQFLDTXHSHUPDQHFHjPDU-gem das disciplinas, parte que é da inquietude intelectual, e mais do TXHLQWHOHFWXDOH[LVWHQFLDOpDP~WXDH[FOXGrQFLDFRPRVHHQWUHGXDV QRo}HVLQFRPHQVXUiYHLVGR'HXVYLYRVXMHLWRGDH[SHULrQFLDUHOLJLR-sa, adorado, cultuado, ritualizado, também alvo do empenho místico de contemplação e de união pessoal, pela impessoal ideia de Deus, como causa e substância prima, pináculo da racionalidade teórica em seu afã GHFRQKHFLPHQWR$SDVVDJHPGHXPDRXWURQmRpLVHQWDGHFRQÀLWR18_.

1HVVHPRPHQWRpQHFHVViULRTXHVHSHUJXQWHTXDOD¿QDOLGDGHGR DWHtVPRPHWRGROyJLFRSUHVHQWHHPGLYHUVDVIRUPDVGRH[LVWHQFLDOLVPR

_{NUNES, B. Crivo de papel. São Paulo: Ática, 1998, p. 9.} 18_{NUNES, B. Crivo de papel}S

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$RSomRGRH[LVWHQFLDOLVPRHVSHFLDOPHQWHHPVHXIRUPDWRKHLGHJJH-riano, pela não utilização da ideia de Deus de maneira positiva em seu sistema, corresponde à troca do preceder pelo prescindir, isto é, aquilo que em outros momentos seria considerado como ponto de partida para a discussão passa a ser posto de lado, sendo que a discussão começa e se YROWDVHPSUHSDUDRIHQ{PHQRGDH[LVWrQFLD

1R SUHVHQWH FDVR SRUpP R SUHVFLQGLU GD H[LVWrQFLD GH 'HXV VLJQL¿FD DSDUWiOD GD FDGHLD GR GLVFXUVR ¿ORVy¿FR H DSDUWDQGRD neutralizá-la, isto é, torná-la inefetiva para a investigação do ser hu-mano enquanto Dasein – que já é, a essa altura, uma investigação da questão do sentido do ser em geral –, desautorizando, nessa esfera, a ingerência da religiosidade19_.

O ateísmo teórico adotado conscientemente pelo fenomenólogo da H[LVWrQFLD QmR FRUUHVSRQGH D XPD IRUPD FRQVWUXWD GH DQWLWHtVPR QHP mesmo à prática formal da eliminação da ideia de Deus nos desdobramen-WRVGRVLVWHPD¿ORVy¿FR%HQHGLWR1XQHVSUREOHPDWL]DFDXWHORVDPHQWHWDO questão, e mostra que a questão do sagrado não é solúvel pela suspensão do uso de determinadas peças, mas sim que o jogo da ontologia em geral necessariamente tange tal temática em alguns de seus movimentos.

A vedação de Deus corresponde a pô-lo num parêntese fenomeno-lógico. Mas essa suspensão parentética problematiza o ‘pressentimen-to’ respectivo. Leal, o ateísmo heideggeriano é problemático – a epoqué dentro do qual se colocou o noema dessa noesisSRGHGXUDULQGH¿QL-damente. [...] Problematizando a fé, o ateísmo de Heidegger libera no SHQVDPHQWRDRXVDGLD¿ORVy¿FDSDUDLGHQWL¿FDUDSHQHWUDomRUDGLFXODU da ideia do Deus hebraico-cristão na concepção do homem, até onde o discurso religioso a transportou, e a coragem moral para erradicar essa derivação antropológica do princípio teológico não aclarado20_.

Chega a ser irônico notar que é o próprio questionamento levantado pelo ateísmo heideggeriano que gera a curiosidade pela presença fatídica da ideia de Deus na construção do ser humano. Note-se que a partir do

19_{NUNES, B. Crivo de papel, p. 24.} 20_{NUNES, B. Crivo de papel}S

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momento que se entende a presença da ideia de Deus como parte consti-WXLQWHGRVHUKXPDQRDPHVPDGHL[DGHVHUFODUDHGLVWLQWDFRPRIRLQR sistema cartesiano e passa a ser objeto partícipe do Dasein, isto é, parti-FLSDHIHWLYDPHQWHGRIHQ{PHQRH[LVWHQFLDO

(VVDDSUR[LPDomRpRFRQWUDVWHGHIXQGRRrepoussoir do ateís-mo leal e problemático de Heidegger. Por certo que na fé aparece ou se manifesta, no sentido fenomenológico da palavra, o adhaerere Deo TXHDFRQVWLWXL0DVHVVDUHODomRFRP'HXVLQWHQFLRQDOPHQWHFRQ¿U-mada, atesta, do ponto de vista da Ontologia fundamental, que desce ao estado pré-cristão, fáctico, da compreensão da fé que se abriu ao positum da teologia, a transcendência do Dasein como ser-no-mundo, HQmRDH[LVWrQFLDGHXPHQWHLQ¿QLWRTXHDWUDQVFHQGH(PFDGDXP GRVSRQWRVH[WUHPRVGDPHVPDWUDQVFHQGrQFLD±PRUWHFRQVFLrQFLD PRUDOHWHPSR±PDQLIHVWDVHD¿QLWXGHGRVHUKXPDQRTXHDGHUHDVL PHVPRHDRPXQGRVHPSDVVDJHPSDUDRLQ¿QLWR´21_.

$SyV HVVD FLWDomR YROWDPRV SUDWLFDPHQWH SDUD R FRPHoR GR WH[WR quando tratamos a respeito do pensamento de Paul Tillich. A questão não pDIpTXHR¿OyVRIR±HRVHUKXPDQRHPJHUDO±H[LVWHQFLDOLVWDSRGHWHU mas sim qual a função do sagrado em tal sistema e como se estabelecem as ligações primitivas entre o ser e o sagrado. O que Benedito Nunes acaba de nos dizer com alto grau de erudição é que da mesma forma que há uma necessidade formal de afastar a ideia individual de Deus para que o julga-PHQWRGR¿OyVRIRQmRVHMDFRPSURPHWLGRQDVDUELWUDULHGDGHVGDH[SHULrQFLD religiosa, há também a necessidade teórica de se aceitar que as questões fun-damentais de toda ontologia se dão nos meandros da temática do sagrado. 6HMDHP;HQyIDQHVGH&yORIRQHP1LHW]VFKHRXHP+HLGHJJHUD¿ORVR¿D TXHVHDWHQWDDRSULPDGRGDH[LVWrQFLDQmRSRGHVHHVTXLYDUGDUHVSRQVDEL-lidade de questionar ontologicamente a estrutura da vida, a morte e o tempo, DSRQWDQGRDVVLPSDUDXP±PHVPRTXHLQH[LVWHQWH±LQ¿QLWRTXHIDFLOPHQWH UHVSRQGHjVTXHVW}HVGD¿QLWXGHKXPDQDHPFDWHJRULDVGDYLGDIiWLFD

Para concluir a presente discussão deve-se recorrer a uma última citação de Benedito Nunes, que aponta com simplicidade a relação entre H[LVWHQFLDOLVPRKHUPHQrXWLFDHUHOLJLmRSHODYLDWHROyJLFD

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&RQIRUPHYLPRVD¿ORVR¿DDWpPVHjFDPDGDRQWROyJLFDGDIp e assim aos elementos estruturais da conduta do Dasein que a possi-bilitam. Do que resulta que a hermenêutica fenomenológica vai ao fundo da teologia22_.

A hermenêutica que se faz sobre o Dasein heideggeriano é necessa-riamente uma hermenêutica da religião, e por mais que seja necessário o afastamento de determinadas ideias de Deus, outras tantas podem emer-JLUDWUDYpVGHWDOSURFHVVRRXDLQGDPHVPRVHPDDFHLWDomR¿QDOGHXPD ideia de Deus, o locusGRVDJUDGRQDH[LVWrQFLDSRGHVHUUHVSRQGLGRSHOD FRPSUHHQVmRIHQRPrQLFDGRVHUKXPDQRHPVXDH[LVWrQFLD

5HIHUrQFLDV%LEOLRJUi¿FDV

&$/9$1,&DUORV(³$VSHFWRVELRJUi¿FRVUHIHUHQFLDLVWHyULFRVHGH-VD¿RVWHROyJLFRV´,QEstudos de Religião. Ano X, nº. 10, julho de S

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